இந்தியப் பெருங்கடலின் மையத்தில், இந்தியத் தீபகற்பத்தின் தென்முனைக்குக் கீழே இலங்கை அமைந்துள்ளது. வெறும் 35 கிலோமீட்டர் அகலமுள்ள பாக் ஜலசந்தியால் இந்தியாவிலிருந்து இது பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இதனால், பழங்காலம் முதலே சிங்களர்கள் தொடர்ந்து இந்தியத் தாக்கங்களுக்கு உட்பட்டு வந்துள்ளனர்.

புகழ்வாய்ந்த வரலாற்று நூலான ‘மகாவம்சத்தின்படி’, இலங்கையின் முதல் மனிதக் குடியேற்றம் வட இந்தியாவின் ‘சிங்கபுர’ ராஜ்ஜியத்திலிருந்து தொடங்குகிறது. தவறான நடத்தைகளுக்காக அங்கிருந்து நாடுகடத்தப்பட்ட விஜயன் மற்றும் அவனது 700 தோழர்களின் வருகையோடுதான் இது ஆரம்பமாகிறது. அதே மகாவம்சத்தின்படி, மாபெரும் மௌரியப் பேரரசர் அசோகரின் ஆதரவுடன், தேவனாம்பிய தீசன் (கி.மு. 250 – 210) ஆட்சிக் காலத்தில் இலங்கையில் பௌத்த மதம் அறிமுகமானது.

எனவே, இலங்கைக்கு மிக அருகில் உள்ள மிகப்பெரிய துணைக்கண்டமான இந்தியா, வரலாற்று நெடுகிலும் இலங்கையின் கலாச்சாரம், மதம், கலை, கைவினைப்பொருட்கள், பொருளாதாரம், அரசியல் எனப் பல்வேறு கூறுகளில் பெருமளவு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. இலங்கைக்கும் இந்தியாவுக்கும் இடையிலான உறவு, குறிப்பாக மதம் மற்றும் கலாச்சார ரீதியில் எப்போதுமே ஒன்றையொன்று சார்ந்ததாகவே இருந்து வந்திருக்கிறது. இந்த உணர்வுப்பூர்வமான பிணைப்பு, புவியியல் தடைகளைத் தாண்டி இரு நாடுகளையும் ஒரே கலாச்சாரச் சங்கிலியால் ஒன்றிணைத்துள்ளது.

இலங்கையர்களின் பழக்கவழக்கங்கள், மனப்பான்மை, மதச் சடங்குகள், மொழிச்சொற்கள், உணவு, கலை, கட்டிடக்கலை மற்றும் குறிப்பாக ஆடை வடிவமைப்புகளில் இந்தியத் தாக்கங்களைத் தெளிவாகக் காண முடிகிறது. கி.மு. 3-ஆம் நூற்றாண்டு முதல் கி.பி. 15-ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான இலங்கையின் ஆடைப் பரிணாம வளர்ச்சியை, கிடைக்கப்பெற்ற சித்திரங்கள் மற்றும் காப்பகச் சான்றுகள் மூலம் அறியலாம். இந்த நீண்ட வரலாற்றுப் பயணத்தில், வெவ்வேறு நிர்வாகக் காலகட்டங்களில் ஏற்பட்ட இந்தியத் தாக்கங்களுக்கு ஏற்பவே இலங்கையர்களின் உடைகள் உருவாகி, வடிவமைக்கப்பட்டு, மாற்றியமைக்கப்பட்டுள்ளன.

கண்டியின் புவியியல் அமைப்பு

கண்டி நகரம் இலங்கையின் மத்திய மலைப்பகுதியில், அடர்ந்த மற்றும் ஊடுருவ முடியாத காடுகளால் சூழப்பட்டுள்ளது. பழங்காலம் தொட்டே வெளியாட்கள் எளிதில் நுழைய முடியாத பாதுகாப்பான இடமாக இது இருந்துள்ளது. இதன் புவியியல் அமைப்பு கண்டியைக் கடலோரப் பகுதிகளில் இருந்து பிரித்து, தனிமைப்படுத்தி வைத்திருந்தது. இதனால், கடலோர மக்களுடன் நேரடித் தொடர்பு கொள்ளும் வாய்ப்பு அவர்களுக்கு அமையவில்லை. இதன் விளைவாக, கண்டி மக்களுக்கு வெளி உலகோடு தொடர்புகொள்ளும் வாய்ப்புகள் மிகக் குறைவாகவே இருந்தன. எனவே, அவர்கள் எப்போதும் தங்களின் சொந்தப் பாரம்பரியச் சட்டங்கள், விதிமுறைகள் மற்றும் கலாச்சாரத்தையே முழுமையாகச் சார்ந்து வாழ்ந்தனர்.

நிர்வாகக் கட்டமைப்பு

இந்தியத் தாக்கங்களின் அடிப்படையில் பார்க்கும்போது, இலங்கையின் ஆடை வரலாற்றில் கண்டி ஒரு முக்கிய மைல்கல்லாகும். கி.பி. 14-ஆம் நூற்றாண்டு முதல் கி.பி. 1815 வரை நீடித்திருந்த கண்டி ராஜ்ஜியமே, இலங்கையின் பண்டைய நிர்வாகத்தின் கடைசி ராஜ்ஜியமாகும். கண்டியின் நிர்வாகக் கட்டமைப்பு, இந்தியர்களுடனான தடையற்ற சமூகத் தொடர்புகளுக்குப் பெரும் ஆதரவாக இருந்தது. கண்டி சமூகத்திற்குள் வெளிநாட்டுத் தாக்கங்கள் முக்கியமாக இரண்டு நிர்வாக காலகட்டங்களின் ஊடாகவே உள்ளே நுழைந்தன. இதில் முதல் காலகட்டம், 14-ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 15-ஆம் நூற்றாண்டு வரை (கம்பளை மற்றும் கோட்டை ராஜ்ஜியங்களின் தாக்கங்கள்) நீடித்தது. இரண்டாவது காலகட்டம், 16-ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தொடங்கிய தென்னிந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த நாயக்க மன்னர்களின் ஆட்சிக் காலமாகும். இந்தக் காலகட்டத்தைத் தோராயமாக 12 மன்னர்கள் ஆட்சி செய்தனர். மதம், இனம் என எது வேறுபட்டிருந்தாலும், இந்த மன்னர்கள் அனைவரும் பெருமளவில் இந்தியத் தாக்கங்களுக்கு உட்பட்டிருந்தனர்.

சமூக அமைப்பு

கண்டி சமூகத்தில், மக்களின் சமூக அந்தஸ்து மற்றும் கௌரவத்தைக் குறிக்கும் வகையிலான தனித்துவமான படிநிலை அமைப்பு (Hierarchical system) காணப்பட்டது. ஒவ்வொருவரும் தாங்கள் செய்யும் தொழிலின் அடிப்படையில் ‘ஜாதி’ எனப் பல்வேறு நிலைகளில் வகைப்படுத்தப்பட்டனர். கண்டி காலகட்டத்தின் இந்த ஜாதி முறையானது இந்திய அமைப்பிலிருந்து வேறுபட்டு, மத அடிப்படையில் அமையாமல், தொழில் அடிப்படையில் மட்டுமே அமைந்திருந்தது. இந்தச் சமூக அமைப்பில் அரச குடும்பத்தினர் (Royalty), உயர்குடியினர் (Elites), சாமானியர்கள் (Commoners) என மக்கள் பிரிக்கப்பட்டனர். இவர்களைத் தவிர, மதகுருமார்கள் தனிக்குழுவாகச் செயல்பட்டனர்.

மக்கள் அனைவரும் ‘மன்னர் சேவை’ அல்லது ‘ராஜகாரிய’ (Rajakariya) எனப்படும் பாரம்பரிய அமைப்பின் கீழ் கொண்டுவரப்பட்டனர். இது அரசுக்கும் சமூகத்திற்கும் சேவை செய்வதற்கு ஈடாக, விவசாய நிலங்களைக் குத்தகைக்கு வழங்கும் ஒரு நிலப்பிரபுத்துவ அமைப்பாகும். இதனால், கண்டி சமூகத்தில் ஒரு நபரின் உண்மையான இனம் அல்லது மதம் என்பது முக்கியமாகக் கருதப்படவில்லை; மாறாக, அனைவரும் ஒரே சமூகச் சட்டத்தின் கீழ் கொண்டுவரப்பட்டனர். இவர்களின் பிரதான மதம் பௌத்தமாக இருந்ததால், நாட்டை ஆளும் மன்னரும் ஒரு பௌத்தராகவே இருக்க வேண்டும் என எதிர்பார்க்கப்பட்டது. “கண்டி சமூக அமைப்பில் இனம் முக்கியமல்ல; கலாச்சாரமே முக்கியம்” என்கிறார் பேராசிரியர் ரால்ப் பீரிஸ். இதனால் பல்வேறு கலாச்சாரக் கூறுகளும் ஒன்றிணைந்து, இலங்கை பௌத்த பாரம்பரியத்துடன் கலந்தன.

கண்டி சமூகத்தின் அனைத்து சிவில் அமைப்புகளுக்கும் முதன்மைத் தலைவராக மன்னரே திகழ்ந்தார். மன்னரின் இறையாண்மை தெய்வீகமானதாகக் கருதப்பட்டது; அரச குடும்பமே அனைவரிலும் உயர்ந்த அந்தஸ்தைக் கொண்டிருந்தது. எவ்வளவு அதீத அதிகாரம் படைத்தவர்களாக இருந்தாலும், மன்னர்கள் எப்போதுமே கண்டியின் பாரம்பரியங்களுக்குக் கீழ்ப்படிந்தே நடந்தனர். பௌத்த பாரம்பரியத்தைப் பேணிக் காப்பது மன்னரின் முக்கியப் பொறுப்புகளில் ஒன்றாகக் கருதப்பட்டது.

கண்டியை ஆண்ட தமிழ் அரச வம்சம்

விஜயனின் வருகைக்குப் பிந்தைய காலகட்டம் தொடங்கி கோட்டை ராஜ்ஜியத்தின் இறுதிக்கட்டம் வரையிலான இலங்கை வரலாற்றை நாம் சுருக்கமாகக் கண்டோம். கோட்டை ராஜ்ஜியத்தின் வீழ்ச்சியானது, கண்டி சாம்ராஜ்ஜியத்தின் எழுச்சியோடு ஒத்துப்போனது. கி.பி. 1591 முதல் 1815 வரை கண்டியின் மலைக்கோட்டைகளை அரணாகக் கொண்டு ஆட்சி செலுத்திய இந்த அரச வம்சமே இலங்கையின் தலைவிதியைத் தீர்மானித்தது.

கண்டி வரலாற்றின் பிந்தைய காலகட்டத்தில், ‘மலபார் வம்சம்’ என்ற பட்டத்தைத் தாங்கிய ஒரு மன்னர் பரம்பரை எழுச்சி பெற்றது. இங்கு ‘மலபார்’ என்பது இலங்கையின் மரபுப்படி ‘தமிழர்களைக்’ குறிக்கும் ஒரு சொல்லாகும். இந்த வழக்கத்தைப் போர்த்துகீசியர்கள் தொடங்கி வைத்தனர்; பின்னர் டச்சுக்காரர்கள், ஆங்கிலேயர்கள் மற்றும் சிங்கள வரலாற்று ஆசிரியர்களும் இதே முறையைப் பின்பற்றினர். மலபார் வம்சம் என்பது பாண்டியர்கள் மற்றும் பிற்கால விஜயநகரப் பேரரசுடன் தொடர்புடை மதுரை நாயக்கர் வம்சத்தைக் குறிக்கிறது. மதுரை நாயக்கர்கள் ஆரம்பத்தில் விஜயநகரப் பேரரசின் கீழ் மாகாண ஆளுநர்களாக இருந்தனர். விஜயநகரப் பேரரசின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, தஞ்சை நாயக்கர்களைப் போலவே மதுரை நாயக்கர்களும் சுதந்திர அரசர்களாக மாறினர்.

திருமண உறவுகளால் உருவான மரபுவழி

கண்டியை ஆண்ட மலபார் அரச வம்சத்தை, சிங்கள மன்னர்கள் தென்னிந்திய அரச குடும்பங்களுடன் மேற்கொண்ட திருமண உறவுகளின் நேரடி விளைவு என்று கூறுவது முற்றிலும் பொருத்தமாகும்.

சிங்கள அரச குடும்பத்தினருக்கும் தென்னிந்திய அரச வம்ச இளவரசிகளுக்கும் இடையே நடந்த இனங்களுக்கிடையேயான திருமணங்கள் குறித்து, வரலாற்று ஆய்வாளர் ஸ்டவுட் (Stoudt) பின்வருமாறு குறிப்பிடுகிறார்:

“கி.மு. 543-ல் விஜயன் தொடங்கி, சிங்கள மன்னர்கள் அடிக்கடி தென்னிந்தியாவின் மதுரை மற்றும் திருநெல்வேலி பகுதிகளை ஆண்ட பாண்டியர்கள், சோழ மண்டலக் கடற்கரையை ஆண்ட சோழர்கள் மற்றும் தென்மேற்குக் கடற்கரையை ஆண்ட சேரர்கள் ஆகிய இந்துத் தமிழ் இளவரசிகளைத் திருமணம் செய்துகொண்டது வரலாற்று உண்மை. 17-ஆம் நூற்றாண்டில் கூட, கண்டி சிங்கள மன்னரான இரண்டாம் ராஜசிங்கனின் ‘சட்டப்பூர்வமான பட்டத்து ராணி, கடற்கரைப் பகுதியிலிருந்து அழைத்து வரப்பட்ட ஒரு மலபார் (தமிழ்) பெண்’ என்று ராபர்ட் நாக்ஸ் பதிவு செய்துள்ளார்.”

நரேந்திரசிங்க மன்னரின் மனைவி, மதுரை பிட்டி நாயக்கரின் மகளான ஓர் இளவரசி ஆவார். பின்னர் அந்த மன்னர் தனது மனைவியின் மற்ற இரண்டு சகோதரிகளையும் திருமணம் செய்துகொண்டார். ஆனால், இந்த மூன்று மனைவிகள் மூலமும் அவருக்கு வாரிசுகள் பிறக்கவில்லை. எனவே, நரேந்திரசிங்கன் தனது மறைவுக்குப் பின் அரசாள தனது ராணிகளின் சகோதரரை வாரிசாக அறிவித்தார். அதன்படி, அவர் ‘ஸ்ரீ விஜய ராஜசிங்கன்’ என்ற பட்டப் பெயருடன் அரியணை ஏறினார். இவ்வாறாகவே கண்டி ராஜ்ஜியத்தில் மலபார் (தமிழ்) அரச வம்சத்தின் ஆட்சி தொடங்கியது.

இந்த வம்சத்தில் மொத்தம் நான்கு மன்னர்கள் ஆட்சி செய்தனர்:

• ஸ்ரீ விஜய ராஜசிங்கன் (1739 – 1747)

• கீர்த்தி ஸ்ரீ ராஜசிங்கன் (1747 – 1780)

• ஸ்ரீ ராஜாதிராஜசிங்கன் (1780 – 1798)

• ஸ்ரீ விக்ரம ராஜசிங்கன் (1795 – 1815)

கடைசி மன்னரான ஸ்ரீ விக்ரம ராஜசிங்கனின் ஆட்சியுடன் இலங்கை வரலாற்றில் ஒரு புதிய அத்தியாயம் தொடங்கியது. பல்வேறு அரசியல் சூழ்நிலைகளால் கண்டி அரச வம்சத்தின் ஆட்சி முடிவுக்கு வந்ததுடன், சிங்களப் பேரரசின் ஆட்சியும் முழுமையாக நிறைவடைந்து, ஆங்கிலேயர்களின் ஆட்சி மலர்ந்தது.

தென்னிந்தியாவைத் தாயகமாகக் கொண்ட நாயக்கர் வம்சம், குறிப்பாகக் கண்டி ராஜ்ஜியக் காலகட்டத்தில் இலங்கையின் அரசியல், கலாச்சார மற்றும் மதக் களத்தைப் பெருமளவில் வடிவமைத்தது. 16 மற்றும் 17-ஆம் நூற்றாண்டுகள் தென்னிந்திய ராஜ்ஜியங்களுக்கும் இலங்கைக்கும் இடையிலான தொடர்புகளின் தீவிரமான காலகட்டமாகக் திகழ்ந்தன. இது பெரும்பாலும் அரச திருமணங்கள், இராணுவக் கூட்டணிகள் மற்றும் பொருளாதாரப் பரிமாற்றங்களால் உந்தப்பட்டது. இத்தொடர்புகள் இலங்கையின் அரசியல் இயக்கவியலை மாற்றியதோடு மட்டுமல்லாமல், அதன் கலாச்சார அடையாளத்திலும் நீங்காத தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின.

கண்டி ராஜ்ஜியத்தில், நாயக்கர்களின் செல்வாக்கு செனரத் மன்னரின் ஆட்சிக் காலத்திலிருந்து மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்ததுடன், அரச திருமணங்கள் மூலம் இந்த வம்சத்தின் இருப்பு மேலும் வலுவடைந்தது. இந்தக் காலகட்டம் தென்னிந்திய நிர்வாக நடைமுறைகளை உள்ளூர் மரபுகளுடன் இணைத்து, ஒரு தனித்துவமான ஆட்சிக் கட்டமைப்பை உருவாக்கியதைக் கண்டது. மேலும், நாயக்கர் மன்னர்கள் பௌத்த மதத்தை ஏற்றுக்கொண்ட அதே வேளையில், இந்து மதப் பழக்கவழக்கங்களையும் ஊக்குவித்தனர். இது இந்துக் கோவில்களின் உருவாக்கத்திற்கும், கண்டி கலாச்சாரத்தில் தென்னிந்திய மதப் பழக்கவழக்கங்கள் ஒருங்கிணைவதற்கும் வழிவகுத்தது.

இந்த ஆய்வானது நாயக்கர் வம்சத்தின் பன்முகத் தாக்கத்தை ஆராய்வதுடன், ஆட்சி முறை, மதப் பழக்கவழக்கங்கள், இராணுவ உத்திகள், பொருளாதாரக் கொள்கைகள் மற்றும் கலைகளுக்கான அவர்களின் பங்களிப்புகளையும் ஆய்வு செய்கிறது. மகாவம்சம், ராஜாவலிய மற்றும் பூஜாவலிய போன்ற முதன்மை ஆதாரங்களை ஆராய்வதன் மூலம், நாயக்கர்களின் ஆட்சி அரசியல் கட்டமைப்பை மாற்றியமைத்தது மட்டுமல்லாமல், இலங்கைக்கும் தென்னிந்தியாவுக்கும் இடையே கலாச்சார மற்றும் மதப் பரிமாற்றத்தை வளர்ப்பதிலும் முக்கியப் பங்காற்றியது என்பதை இந்த ஆய்வு எடுத்துக்காட்டுகிறது. இலங்கையின் பாரம்பரியத்தின் மீது நாயக்கர் வம்சம் ஏற்படுத்திய தாக்கம், தீவிற்கும் தென்னிந்தியத் துணைக்கண்டத்திற்கும் இடையிலான வரலாற்றுத் தொடர்புகளைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் ஒரு முக்கியமான ஆய்வுப் பகுதியாகத் தொடர்ந்து இருந்து வருகிறது.

இலங்கையில் நாயக்கர்களின் இருப்பு 

கண்டி ராஜ்ஜியத்தில் முக்கியப் பங்காற்றிய நாயக்கர் வம்சமானது, பல தென்னிந்திய அரச வம்சங்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு பரந்த வரலாற்றுப் பின்னணியில் இருந்து உருவானது. சோழ, சேர, கேரள மற்றும் பாண்டிய வம்சங்கள் இதில் அடங்கும். இவை ஒவ்வொன்றும் இலங்கையில் நாயக்கர்களின் ஆட்சியில் செல்வாக்கு செலுத்திய சமூக-அரசியல் மற்றும் கலாச்சார முன்னேற்றங்களுக்குப் பங்களித்தன. இந்த வம்சங்களைப் புரிந்துகொள்வது, கண்டி ராஜ்ஜியத்தில் நாயக்கர்களின் ஆட்சி முறை, வர்த்தகக் கொள்கைகள் மற்றும் கலாச்சாரத் தாக்கம் பற்றிய தெளிவைத் தருகிறது.

சோழர்களின் தாக்கம் 

தென்னிந்திய வரலாற்றில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த வம்சங்களில் ஒன்றான சோழ வம்சம், தீவின் மீதான அதன் படையெடுப்புகள் மற்றும் ஆட்சியின் காலத்திலிருந்தே இலங்கையுடன் நீண்டகாலத் தொடர்பைக் கொண்டிருந்தது. விஜயநகரக் காலகட்டம் தெலுங்கு இலக்கியத்தின் பொற்காலமாகக் கருதப்படுவதாக சாஸ்திரி (1947) கூறுகிறார். இலங்கையின் கண்டி காலகட்டம் விஜயநகரக் காலகட்டத்துடன் ஒத்துப்போகிறது என்பதை இந்த ஆய்வு எடுத்துக்காட்டுகிறது. தஞ்சாவூரில் சோழர்களின் ஆட்சியின் போது, தெலுங்கு மன்னர்களும் தெலுங்கு கர்நாடக இசைக்கலைஞர்களும் கர்நாடக இசையை வளர்க்கத் தொடங்கினர். சோழ வம்சம் இப்போது அந்தப் பெயரால் அறியப்படாவிட்டாலும், தற்போது தெலுங்கர்கள் பெரும்பான்மையாக வாழும் பகுதி ஒரு காலத்தில் சோழர்களின் தாயகமாக இருந்தது என்பது தெளிவாகிறது. வட இந்திய எல்லைக்கு அருகிலுள்ள ஆந்திரப் பகுதி அக்காலத்தில் சோழர்களின் தாயகமாகக் கருதப்பட்டதுடன், சோழர்களின் தாய்மொழி தெலுங்காக இருந்தது. அக்காலத்தில் தென்னிந்தியா தெலுங்கு மன்னர்களால் ஆளப்பட்டது. தற்போது தமிழ்நாடு மாநிலத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் தஞ்சாவூர், தஞ்சாவூர் வம்சத்தின் போது சோழர்களின் தலைநகரமாக இருந்தது.

தற்போதைய தஞ்சாவூரிலும் கணிசமான தெலுங்கு மக்கள் வாழ்கின்றனர். தென்னிந்திய மாநிலங்களில், தற்போது தெலுங்கு பேசுபவர்கள் வாழும் இரண்டு மாநிலங்கள் ஆந்திரப் பிரதேசம் மற்றும் தெலுங்கானா ஆகும். இருப்பினும், தற்போதைய தமிழ்நாடு மாநிலத்திலும் தெலுங்கர்கள் பெரும்பான்மையாக (கணிசமாக) உள்ளனர். கர்நாடக இசையின் வளர்ச்சியில் முக்கியப் பங்காற்றிய தெலுங்கு மன்னர்கள் மற்றும் இசைக்கலைஞர்கள் பெரும்பாலோர் சோழர்களாவர். விஜயநகரக் காலகட்டத்திலிருந்தே சோழர்களுக்கு இலங்கையுடன் தொடர்பு இருந்தது. அந்த சகாப்தம் தெலுங்கு மற்றும் சிங்கள இலக்கியங்களின் செழிப்பான காலகட்டமாகத் திகழ்ந்தது.

சேரர்களின் தொடர்ப

தற்போதைய கர்நாடகா மாநிலத்தில் பெரும்பான்மையாக வாழ்ந்த சேர வம்சம், வர்த்தகம் மற்றும் கலாச்சாரப் பரிமாற்றங்கள் மூலம் இலங்கையுடன் வலுவான தொடர்புகளைப் பேணியது. கர்நாடக இசை மற்றும் கோவில் கட்டிடக்கலையின் வளர்ச்சிக்கு இந்த வம்சம் வழங்கிய வரலாற்றுப் பங்களிப்புகள், இலங்கையில் மத மற்றும் கலை மரபுகளுக்கு நாயக்கர்கள் அளித்த ஆதரவில் தெளிவாகத் தெரிந்தன. இலங்கைக்கும் தென்னிந்தியாவின் கன்னடம் பேசும் சமூகங்களுக்கும் இடையிலான தொடர்ச்சியான உறவு, கண்டி அரசவையில் தென்னிந்தியக் கலை வடிவங்களின் ஒருங்கிணைப்பை எளிதாக்கியது (சாஸ்திரி, 1962).

சேர வம்சத்தை வட இந்தியாவிற்கு அருகில் வாழ்ந்த மற்றொரு வம்சமாகக் கருதலாம். தற்போதைய கேரளா மற்றும் தமிழ்நாட்டின் சில பகுதிகளை உள்ளடக்கிய பகுதியை ஆண்ட சேர வம்சத்தின் தாய்மொழி தமிழாகும். சேர வம்சம் மட்டுமே முறியாத (தொடர்ச்சியான) வம்சாவளியைக் காட்ட முடியும் என்று நீலகண்ட சாஸ்திரி கூறியுள்ளார் (சாஸ்திரி, 1962: 119). சேர வம்சத்திற்கும் இலங்கையர்களுக்கும் இடையே நெருங்கிய உறவுகள் இருந்தன; கர்நாடக இசையின் தந்தை எனக் கருதப்படும் புரந்தரதாச சுவாமிகள் கர்நாடகாவில் வாழ்ந்தார். அவரது தாய்மொழி கன்னடம். கன்னடம் பேசும் கர்நாடக மக்களுடனான நெருங்கிய உறவுகள் இன்றும் தொடர்கின்றன. இன்று இலங்கையில் பிரபலமான திரைப்பட நடிகையான பூஜா உமாசங்கர், தென்னிந்திய மாநிலமான கர்நாடகாவைச் சேர்ந்தவர்; அவரது தாய்மொழி கன்னடம். அவரது தந்தை கர்நாடகாவைச் சேர்ந்த கன்னடர், தாய்மொழி கன்னடம் என்றாலும், அவரது தாய் ஒரு சிங்களப் பெண். பண்டைய சேர வம்சம் மற்றும் தற்போதைய கர்நாடக மாநில மக்களின் தாய்மொழி கன்னடம் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

கேரள (மலையாள) தாக்கம் 

பெரும்பாலும் தென்னிந்தியாவின் மலையாளம் பேசும் சமூகங்களுடன் தொடர்புடைய கேரள வம்சம், நாயக்கர் ஆட்சியின் போது இலங்கையின் கலாச்சாரத் தளத்திற்கு முக்கியப் பங்களிப்பை வழங்கியது. பல்வேறு தென்னிந்திய மரபுகளை ஒருங்கிணைத்த விஜயநகரப் பேரரசு, குறிப்பாக மத சகிப்புத்தன்மை மற்றும் பொருளாதார நிர்வாகம் ஆகியவற்றில் நாயக்கர்களின் ஆட்சி முறையை ஈர்த்தது. பௌத்த மற்றும் இந்து மரபுகளை சமநிலைப்படுத்த விரும்பிய நாயக்கர் மன்னர்கள், தென்னிந்தியாவில் கேரள வம்சத்தின் ஆட்சியின் சிறப்பியல்பாக இருந்த மத நல்லிணக்கத்தைப் பிரதிபலித்தனர் (குணவர்தன, 1990).

பாரம்பரியத்தின் படி, தென்னிந்தியா சோழ, சேர, பாண்டிய என மூன்று ராஜ்ஜியங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டிருந்தது. அசோகர் தனது பேரரசுக்கு வெளியே தர்மவிஜயத்தை அடைந்த இடங்களாக இந்த மூன்று ராஜ்ஜியங்களையும் குறிப்பிட்டுள்ளார் (பாஷம், 1962: 79). எனவே, கேரள வம்சத்தைப் பற்றிய தகவல்களை வழங்குவது மிகவும் கடினம். இருப்பினும், தென்னிந்திய ராஜ்ஜியங்களான சோழ, பாண்டிய, கேரள மற்றும் கர்நாடகா ஆகியவற்றின் இணைப்பால் உருவான பேரரசு விஜயநகரம் என்று அழைக்கப்பட்டது என சன்னஸ்கல (1994:276) கூறுகிறார். சன்னஸ்கலவின் (1994) கூற்றுப்படி, கேரள வம்சம் தெளிவாகத் தெரிகிறது. இதேபோல், சன்னஸ்கல கர்நாடக வம்சம் என்று அழைத்த வம்சம் சேர வம்சமாக இருந்திருக்க வேண்டும். தென்னிந்தியாவின் புவியியல் வரைபடத்தின்படி, பண்டைய கேரள வம்சம் சேர வம்சம் வாழ்ந்த கர்நாடகா மாநிலத்திற்கு கீழேயும், தமிழ்நாடு மாநிலத்திற்கு மேற்கேயும் உள்ள ஒரு பகுதியில் வாழ்ந்ததாக நம்பப்படுகிறது. தற்போதைய கேரளா தென்னிந்தியாவில் அதிக எழுத்தறிவு பெற்ற மாநிலம் என்பதை ஆய்வு அறிக்கைகள் காட்டுகின்றன. இருப்பினும், கர்நாடக இசைக்கு மதிப்புமிக்க பங்களிப்பை வழங்கிய செம்பை வைத்தியநாத பாகவதர் மற்றும் அவரது மாணவர் ஏசுதாஸ் போன்ற பல கர்நாடக இசைக்கலைஞர்கள் தற்போதைய கேரளா மாநிலத்தைச் சேர்ந்தவர்கள்.

பாண்டியர்களின் மரபு 

முக்கியமாகத் தமிழ்நாட்டை மையமாகக் கொண்ட பாண்டிய வம்சம், பல நூற்றாண்டுகளாக இலங்கையுடன் வரலாற்று ரீதியான தொடர்புகளைக் கொண்டிருந்தது. பாண்டியர்கள் இலங்கையுடன் தூதரக உறவுகளையும் வர்த்தகத் தொடர்புகளையும் பேணினர்; கண்டி ராஜ்ஜியத்தில் நாயக்கர்களின் வருகைக்குப் பிறகும் அவர்களின் செல்வாக்கு தொடர்ந்தது. மதுரையைப் பூர்வீகமாகக் கொண்ட பல நாயக்கர் மன்னர்கள், தமிழ் ஆட்சி முறை, கோவில் கட்டிடக்கலை மற்றும் மதப் பழக்கவழக்கங்களின் கூறுகளை இலங்கை சமூகத்தில் ஒருங்கிணைத்தனர். இந்துக் கோவில்களின் நிறுவுதல் மற்றும் கண்டி அரசவையில் தமிழ்க் கலாச்சாரக் கூறுகளை ஊக்குவித்தல் ஆகியவை இந்த மரபின் நேரடி விளைவுகளாகும் (பரணவிதான, 1961).

பாண்டியர்களுக்கும் இலங்கையர்களுக்கும் இடையிலான உறவு பழங்காலத்திலிருந்தே தொடர்கிறது. பாண்டியர்களின் தாய்மொழி தமிழ்; இது தென்னிந்திய மாநிலமான தமிழ்நாட்டைச் சேர்ந்தது. ஆங்கிலேயர் ஆட்சிக்குப் பிறகு, சென்னை நகரம் அதன் துறைமுகம் மற்றும் விமான நிலையத்தைச் சுற்றி வளர்ந்தது. கர்நாடக இசையின் வளர்ச்சிக்காகத் தலைநகரமான சென்னையில் பல விழாக்களும் கச்சேரிகளும் நடத்தப்படுகின்றன. பல நிறுவனங்கள் அவர்களுக்கு ஆதரவளிப்பதைக் காண முடிகிறது. இந்தியத் தீபகற்பத்தின் தென்கோடியில் அமைந்துள்ள காஞ்சிபுரம் மற்றும் மதுரத்தை ஆண்ட பல்லவர்களும் பாண்டியர்களும் இலங்கையுடன் தொடர்ச்சியான தொடர்பைப் பேணினர் (இலங்கை வரலாறு, 1964: 263). எனவே, பாண்டியர்கள் மதுரத்திலிருந்து ஆட்சி செய்தனர் என்று கூறலாம். அக்காலத்தில் மதுரம் அல்லது தற்போதைய மதுரை, தமிழ்நாடு மாநிலத்தை சேர்ந்ததாக இருந்தது. தமிழ்நாடு மாநிலத்தில் வாழும் பெரும்பான்மையான மக்களின் தாய்மொழி தமிழ்.

நாயக்கர் வம்சத்தின் திருமணக் கூட்டணிகளும் அரசியல் செல்வாக்கும் 

வரலாற்று ரீதியாக, சிங்கள மன்னர்கள் உத்திபூர்வமான திருமணங்கள் மூலம் தென்னிந்திய அரச குடும்பங்களுடன் கூட்டணிகளை உருவாக்கினர். செனரத் மன்னரின் ஆட்சிக் காலத்தில் இந்த நடைமுறை தீவிரமடைந்தது. அவரது மகனான இரண்டாம் ராஜசிங்க மன்னர் (1635-1687), மதுரையைச் சேர்ந்த ஒரு இளவரசியைத் திருமணம் செய்துகொண்டதன் மூலம் இலங்கையில் நாயக்கர்களின் இருப்பை மேலும் வலுப்படுத்தினார். இந்தத் திருமணக் கூட்டணி கண்டி அரச குடும்பத்தில் நாயக்கர் வம்சாவளியை ஆழமாக ஒருங்கிணைக்க வழிவகுத்து, இறுதியில் நாயக்கர் ஆட்சியாளர்கள் கண்டி அரியணையில் ஏறுவதற்குக் காரணமானது (செனவிரத்ன, 1989). இந்தக் கூட்டணிகளின் அரசியல் முக்கியத்துவத்தை நாம் குறைத்து மதிப்பிட முடியாது; ஏனெனில் அவை ராஜ்ஜியத்தின் ஆட்சி மற்றும் நிர்வாக அமைப்புகளில் நாயக்கர்களின் செல்வாக்கிற்கு வழிவகுத்தன.

இலங்கையில் கண்டி ராஜ்ஜியத்துடன் சமகாலத்தில் இருந்த தென்னிந்திய ராஜ்ஜியங்களுக்கும் இடையே அரசியல் உறவுகள் இருந்தன என்பதை பெரும்பாலான வரலாற்று ஆசிரியர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். தென்னிந்தியா சோழர், சேரர், பாண்டியர் என மூன்று ராஜ்ஜியங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டிருந்தது (பாஷம், 1962: 79). சோழர்கள், சேரர்கள் மற்றும் பாண்டியர்கள் என்பவை தற்போதைய தெலுங்கர்கள், மலையாளிகள் மற்றும் தமிழர்களுக்குப் பழங்காலத்தவரால் வழங்கப்பட்ட பெயர்கள்; பழங்காலத்திலிருந்தே அவர்களுக்கு இடையே அதிகாரப் போட்டிகள் இருந்தன என்பது தெளிவாகிறது. தென்னிந்தியப் படையெடுப்பாளர்கள் இலங்கைக்கு வந்தபோது, பண்டைய மன்னர்கள் படையெடுப்பாளர்களைத் தோற்கடிக்க அவர்களை எதிர்த்த அதே தென்னிந்தியப் படைகளைப் பயன்படுத்தினர். சோழர்கள் படையெடுத்தபோது இலங்கையர்கள் பாண்டியர்களின் உதவியை நாடினர்; பாண்டியர்கள் படையெடுத்தபோது சோழர்களின் உதவியை நாடினர்.

தென்னிந்தியத் தஞ்சாவூர் ராஜ்ஜியத்தின் நாயக்கர் ஆட்சிக் காலம் கி.பி. 1535-1673 ஆகும். இதேபோல், இலங்கையில் கண்டி ராஜ்ஜியத்தை ஆண்ட முதலாம் விமலதர்மசூரியன் (1592-1604), செனரத் (1604-1635) மற்றும் இரண்டாம் ராஜசிங்கன் (1635-1687) ஆகியோர் ராஜாவலிய (பக்கம் 120) மற்றும் சிங்கள சமூக சம்விதானய (பக்கம் 281) போன்ற பண்டைய நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளனர். இவர்கள் மூவரும் சிங்கள மன்னர்கள். அதன்படி, தென்னிந்தியாவில் தஞ்சாவூரை நாயக்கர்கள் ஆண்ட அதே காலகட்டத்தில், இலங்கையில் கண்டி காலகட்டத்தின் போது மூன்று சிங்கள மன்னர்கள் ஆட்சி செய்தனர் என்பது தெளிவாகிறது.

இலங்கையின் கண்டி ராஜ்ஜியத்தில் ஒன்பது மன்னர்கள் இருந்தனர். முதலாம் விமலதர்மசூரியன் (1592-1604) முதல் ஸ்ரீ விக்ரம ராஜசிங்கன் (1798-1815) வரையிலான ஆட்சிக் காலத்தில், ஐந்து சிங்கள மன்னர்களும் நான்கு தென்னிந்திய நாயக்கர் மன்னர்களும் கண்டி ராஜ்ஜியத்தை ஆண்டனர். முதலாம் விமலதர்மசூரியன், செனரத், இரண்டாம் ராஜசிங்கன், இரண்டாம் விமலதர்மசூரியன் மற்றும் நரேந்திரசிங்கன் ஆகியோர் அந்த ஐந்து சிங்கள மன்னர்களாவர். விஜய ராஜசிங்கன், கீர்த்தி ஸ்ரீ ராஜசிங்கன், ராஜாதிராஜசிங்கன் மற்றும் ஸ்ரீ விக்ரம ராஜசிங்கன் ஆகியோர் நான்கு நாயக்கர் மன்னர்களாவர். கண்டி ராஜ்ஜியத்தை ஆண்ட ஐந்து சிங்கள மன்னர்கள் மற்றும் நான்கு தென்னிந்திய நாயக்கர் மன்னர்களின் ஆட்சிக் காலங்கள் பின்வருமாறு:

அட்டவணை 1: கண்டி காலகட்டத்தின் சிங்கள மன்னர்கள் மற்றும் நாயக்கர் மன்னர்கள்

(கண்டி ராஜ்ஜியத்தை ஆண்ட சிங்கள மன்னர்கள் மற்றும் தென்னிந்திய நாயக்கர் மன்னர்கள் / ஆட்சிக் காலம்)

• சிங்கள மன்னர்கள்:

  • முதலாம் விமலதர்மசூரியன்: கி.பி. 1592 – 1604

  • செனரத்: கி.பி. 1604 – 1635

  • இரண்டாம் ராஜசிங்கன்: கி.பி. 1635 – 1687

  • இரண்டாம் விமலதர்மசூரியன்: கி.பி. 1687 – 1707

  • நரேந்திரசிங்கன்: கி.பி. 1707 – 1739

• நாயக்கர் மன்னர்கள்:

  • விஜய ராஜசிங்கன்: கி.பி. 1739 – 1747

  • கீர்த்தி ஸ்ரீ ராஜசிங்கன்: கி.பி. 1747 – 1781

  • ராஜாதிராஜசிங்கன்: கி.பி. 1781 – 1798

  • ஸ்ரீ விக்ரம ராஜசிங்கன்: கி.பி. 1798 – 1815

இலங்கையின் கண்டி ராஜ்ஜியத்துடன் சமகாலத்தில் இருந்ததாகக் கருதப்படும் சில தென்னிந்திய மாகாண ராஜ்ஜியங்களின் தொடக்க மற்றும் முடிவு ஆண்டுகள் பின்வருமாறு:

1. மைசூர் ராஜ்ஜியம்: 1399 – 1947 (கி.பி.)

2. மதுரை ராஜ்ஜியம்: 1559 – 1736 (கி.பி.)

3. தஞ்சாவூர் ராஜ்ஜியம்: 1572 – 1918 (கி.பி.)

4. திருவிதாங்கூர் ராஜ்ஜியம்: 1729 – 1947 (கி.பி.)

அதன்படி, இலங்கையின் கண்டி ராஜ்ஜியத்திற்கும் நாயக்கர் வம்சத்திற்கும் இடையிலான கலாச்சார உறவுகள் குறித்து ஒரு ஒப்பீட்டு ஆய்வு நடத்தப்பட்டது. இந்த உறவு குறித்து பல்வேறு கருத்துகளும் கண்ணோட்டங்களும் இருந்ததும் தெரியவந்தது. கி.பி. 13-ஆம் நூற்றாண்டில் தென்னிந்தியாவின் மதுரையில் ஒரு முஸ்லிம் சுல்தானேட் நிறுவப்பட்டது; ஆனால் கி.பி. 1336-ல் விஜயநகரத்தில் ஒரு சுதந்திர இந்து அரசு நிறுவப்பட்டது (பாஷம், 1962: 98). இருப்பினும், விஜயநகரப் பேரரசின் பெருமை கி.பி. 1565-ல் முடிவுக்கு வந்தது (பாஷம், 1962: 99).

நாயக்கர் மன்னர்களும் ஆட்சி முறையும் 

நரேந்திரசிங்க மன்னர் (1707-1739) மற்றொரு நாயக்கர் இளவரசியைத் திருமணம் செய்துகொண்டதன் மூலம் இலங்கையில் நாயக்கர் வம்சத்தின் நிலையை வலுப்படுத்தி, கண்டி அரச வம்சாவளியில் அந்த வம்சத்தை மேலும் ஆழமாக வேரூன்றச் செய்தார். இந்தக் காலகட்டத்தின் ஆட்சிக் கட்டமைப்பு தென்னிந்திய நிலப்பிரபுத்துவ மரபுகளால் பெருமளவில் ஈர்க்கப்பட்டிருந்தது. தென்னிந்திய நிர்வாக நடைமுறைகளின் அறிமுகம் கண்டி ராஜ்ஜியத்தில் குறிப்பிடத்தக்க சீர்திருத்தங்களுக்கு வழிவகுத்து, தீவின் அரசியல் கட்டமைப்பை மாற்றியமைத்தது (குணவர்தன, 1990). தென்னிந்திய ஆட்சி மாதிரிகளின் ஒருங்கிணைப்பு வரி விதிப்பு முறைகள், நில மேலாண்மை மற்றும் இராணுவ அமைப்பில் மாற்றங்களைக் கொண்டு வந்தது.

17 மற்றும் 18-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தென்னிந்தியாவே தெலுங்கு மக்களின் மன்னர்களால் ஆளப்பட்டது. இப்போது, அவர்கள் தற்போதைய தென்னிந்தியாவில் பெரும்பான்மையாக உள்ளனர். இதேபோல், 17 மற்றும் 18-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இலங்கை, அங்கு பெரும்பான்மையாக உள்ள சிங்கள மக்களின் மன்னர்களால் ஆளப்பட்டது. இவ்வாறு, கண்டி காலகட்டத்தில் இலங்கையில் சிங்கள மன்னர்கள் ஆட்சி செய்த நிலையில், தென்னிந்தியாவில் தெலுங்கு மன்னர்கள் ஆட்சி செய்தனர். இருப்பினும், கண்டி காலகட்டத்தின் பிற்பகுதியில் இலங்கை ராஜ்ஜியம் தென்னிந்தியாவின் நாயக்கர் மன்னர்களால் ஆளப்பட்டது என்றும், இதனால் அரசின் ஆதரவின் கீழ் தென்னிந்தியாவுக்கும் இலங்கைக்குமிடையே கலாச்சார உறவுகள் இருந்தன என்றும் நம்பப்படுகிறது.

பொருளாதாரக் கொள்கைகளும் வர்த்தகத் தாக்கமும் 

நாயக்கர் ஆட்சியாளர்கள் இலங்கைக்கும் தென்னிந்தியாவுக்கும் இடையிலான வர்த்தக உறவுகளைப் பெருமளவு வலுப்படுத்திய பல பொருளாதாரக் கொள்கைகளைச் செயல்படுத்தினர். அவர்கள் பிராந்திய சந்தைகளின் வளர்ச்சியை எளிதாக்கி, விவசாய விரிவாக்கத்தை ஊக்குவித்து, கடல்சார் வர்த்தகத்தை மேம்படுத்தினர் (பரணவிதான, 1961). கூடுதலாக, தென்னிந்திய நிதி மேலாண்மை முறைகளின் அறிமுகம் வரி வசூலை மேம்படுத்துவதிலும், அரச வருவாயை அதிகரிப்பதிலும், கண்டி ராஜ்ஜியத்திற்குள் பொருளாதார நிலைத்தன்மையை உறுதி செய்வதிலும் முக்கியப் பங்காற்றியது (குணவர்தன, 1990). வர்த்தக வலைப்பின்னல்களின் விரிவாக்கம், குறிப்பாக வளர்ந்து வரும் ஐரோப்பியக் காலனித்துவ அச்சுறுத்தல்களுக்கு மத்தியில், கண்டி ராஜ்ஜியம் தன்னைத் தானே பொருளாதார ரீதியாக நிலைநிறுத்திக்கொள்ள உதவியது.

மற்ற தென்னிந்திய வம்சங்களுடனான ஒப்பீட்டுத் தாக்கம்

சோழ, பாண்டிய மற்றும் சேர வம்சங்களின் முந்தைய தாக்கங்கள் பெரும்பாலும் படையெடுப்புகள் மற்றும் நேரடி ஆட்சியால் குறிக்கப்பட்டிருந்த நிலையில், நாயக்கர்கள் இராஜதந்திரம் மற்றும் கலப்புத் திருமணங்கள் மூலம் இலங்கை சமூகத்தில் ஒருங்கிணைந்தனர். இந்தத் தனித்துவமான அணுகுமுறை, ஆக்ரோஷமான படையெடுப்புகளில் ஈடுபடாமலேயே சட்டப்பூர்வத்தன்மையையும் கலாச்சாரச் செல்வாக்கையும் பராமரிக்க அவர்களுக்கு உதவியது. சோழ வம்சத்தின் ஆதிக்கம் (10 – 12-ஆம் நூற்றாண்டுகள்) கோவில் கட்டுமானம் மற்றும் பொருளாதாரக் கட்டுப்பாட்டை வலியுறுத்திய நிலையில், நாயக்கர் ஆட்சியாளர்கள் மத மறுமலர்ச்சி மற்றும் நிர்வாக மறுசீரமைப்பிற்கு முன்னுரிமை அளித்து, கண்டி ராஜ்ஜியத்தின் நீண்டகால சமூக-அரசியல் தளத்தை வடிவமைத்தனர் (ரகுபதி, 1987).

முக்கிய நாயக்கர் மன்னர்கள் பற்றிய ஆய்வுகள் 

• கீர்த்தி ஸ்ரீ ராஜசிங்கன் (1747 – 1782): கீர்த்தி ஸ்ரீ ராஜசிங்கன் தனது மதப் பங்களிப்புகளுக்காக, குறிப்பாகப் பௌத்த மதத்தின் மறுமலர்ச்சிக்காகப் புகழ்பெற்றவர். சியாம் நாட்டிலிருந்து துறவிகளை வரவழைத்து, பௌத்த வேதங்களை எழுத்துப் பதிவாக உருவாக்க உத்தரவிட்டதன் மூலம், அவர் துறவற மரபுகளையும் கோவில் கட்டுமானங்களையும் வலுப்படுத்தினார் (மலல்கொட, 1976). அவரது இராஜதந்திர முயற்சிகள் ராஜ்ஜியத்திற்குள் ஓரளவு நிலைத்தன்மையை உறுதி செய்தன.

• ஸ்ரீ விக்ரம ராஜசிங்கன் (1798 – 1815): ஸ்ரீ விக்ரம ராஜசிங்கனின் ஆட்சி கண்டி முடியாட்சியின் முடிவைக் குறித்தது. கண்டி ஏரி மற்றும் அரசவை மண்டபம் (Audience Hall) போன்ற அவரது லட்சியக் கட்டுமானத் திட்டங்கள், நகர்ப்புற வளர்ச்சியின் மீதான அவரது அர்ப்பணிப்பைக் காட்டின. இருப்பினும், ஐரோப்பிய (ஆங்கிலேய) காலனித்துவப் படைகளுக்கு எதிரான அவரது எதிர்ப்பு, இறுதியில் அவர் சிறைபிடிக்கப்பட்டு நாடுகடத்தப்படுவதற்கு வழிவகுத்து, இலங்கையில் உள்ளூர் ஆட்சியின் முடிவைக் கொண்டு வந்தது (பீரிஸ், 1999).

கண்டி ராஜ்ஜியத்தின் மீது நாயக்கர்களின் தாக்கம் (Impact of the Nayakkars on the Kandyan Kingdom)

அரசியல் மற்றும் நிர்வாக மாற்றங்கள்

நாயக்கர் ஆட்சியாளர்கள் தென்னிந்திய நிலப்பிரபுத்துவ அமைப்புகளைப் பிரதிபலிக்கும் ஆட்சிக் கட்டமைப்புகளை இலங்கையில் அறிமுகப்படுத்தினர்; இது குறிப்பிடத்தக்க நிர்வாகச் சீர்திருத்தங்களுக்கு வழிவகுத்தது. தென்னிந்திய நடைமுறைகளால் ஈர்க்கப்பட்ட அவர்களின் வரி விதிப்பு மற்றும் நில விநியோக முறைகள், கண்டி நிர்வாகத்திற்கு அதிகத் திறனைக் கொண்டு வந்தன (குணவர்தன, 1990). இந்த மாற்றங்கள் ஆட்சியை நெறிப்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல், இலங்கை அரசியல் அமைப்புகளில் தென்னிந்திய அதிகாரத்துவக் கட்டமைப்புகளின் ஒருங்கிணைப்பை எளிதாக்கி, ராஜ்ஜியத்தின் நிர்வாகத்தின் நிலைத்தன்மைக்கும் திறனுக்கும் பங்களித்தன.

குறிப்பிட்ட மாற்றங்களில் வரி விதிப்புக் கொள்கைகளில் செய்யப்பட்ட மாற்றங்களும் அடங்கும்; நாயக்கர்கள் விஜயநகர முறையைப் போன்ற வருவாய் வசூல் முறைகளைச் செயல்படுத்தி, மிகவும் கட்டமைக்கப்பட்ட வரி முறையை உறுதி செய்தனர். அவர்கள் நில உரிமையையும் மறுசீரமைத்தனர்; உள்ளூர் கண்டித் தலைவர்களின் அதிகாரத்தைக் குறைக்கும் மிகவும் மையப்படுத்தப்பட்ட விநியோக முறையை அறிமுகப்படுத்தினர். இராணுவ ரீதியாக, நாயக்கர்கள் தென்னிந்தியக் குதிரைப்படை உத்திகள் மற்றும் கோட்டைப் பலப்படுத்தல் நுட்பங்களை இணைப்பதன் மூலம் கண்டி இராணுவத்தை பலப்படுத்தினர்; இது ஐரோப்பியக் காலனித்துவ சக்திகளுக்கு எதிரான ராஜ்ஜியத்தின் எதிர்ப்பை வலுப்படுத்தியது (குணவர்தன, 1990).

நாயக்கர் ஆட்சியாளர்கள் உள்ளூர் கட்டமைப்புகளைப் பாதுகாக்கும் அதே வேளையில், தென்னிந்திய ஆட்சி மாதிரிகளை மாற்றியமைத்துக் கண்டி ராஜ்ஜியத்தில் பல நிர்வாக மாற்றங்களை அறிமுகப்படுத்தினர். குறிப்பாக, அவர்கள் மையப்படுத்தப்பட்ட ஆட்சி முறையை வலுப்படுத்தி, ஐரோப்பிய சக்திகளுடனான இராஜதந்திர உறவுகளை பலப்படுத்தி, இராணுவ உத்திகளை மறுசீரமைத்தனர். எடுத்துக்காட்டாக, கீர்த்தி ஸ்ரீ ராஜசிங்க மன்னர் (1747-1782) விவசாய உற்பத்தித் திறனுடன் ஒத்துப்போகும் வரிச் சீர்திருத்தங்களைச் செயல்படுத்தி, மிகவும் நிலையான பொருளாதார அமைப்பை உறுதி செய்தார் (ஒபயசேகர, 1984). மேலும், கடைசி நாயக்கர் ஆட்சியாளரான ஸ்ரீ விக்ரம ராஜசிங்கன் (1798-1815), இன்றும் ஒரு அடையாளச் சின்னமாகக் திகழும் கண்டி ஏரியின் கட்டுமானம் போன்ற உள்கட்டமைப்பு மேம்பாட்டை ஊக்குவித்தார் (பீரிஸ், 1999).

மத மற்றும் கலாச்சாரப் பரிமாற்றம்

நாயக்கர் ஆட்சியாளர்கள் பௌத்த மதத்தை ஏற்றுக்கொண்ட அதே வேளையில், இந்து மரபுகளையும் ஊக்குவித்தனர்; இது இந்துக் கோவில்களின் உருவாக்கத்திற்கும், கண்டி அரசவைக் கலாச்சாரத்தில் தென்னிந்தியப் பழக்கவழக்கங்கள் ஒருங்கிணைவதற்கும் வழிவகுத்தது. நாயக்கர் மன்னர்கள் சமூக நல்லிணக்கத்தைப் பேணுவதற்காகத் தங்களின் இரு மதத் தொடர்புகளையும் சமநிலைப்படுத்தி, பௌத்த விகாரைகளை ஆதரித்தனர் (பரணவிதான, 1961). இந்தக் கலாச்சாரப் பரிமாற்றம் இந்து மற்றும் பௌத்தப் பழக்கவழக்கங்கள் இணைந்து வாழ அனுமதித்து, கண்டி ராஜ்ஜியத்தின் ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார வாழ்வை வளப்படுத்தியது.

மேலும், கண்டி காலகட்டத்தில் இலங்கையின் சிங்களக் கலாச்சாரத்திற்கும் தென்னிந்தியாவின் தெலுங்குக் கலாச்சாரத்திற்கும் இடையே வலுவான தொடர்புகள் இருந்ததை இந்த ஆய்வில் உறுதிப்படுத்த முடிந்தது. தென்னிந்தியாவின் நாயக்கர் மன்னர்கள் இலங்கையை ஆண்டபோது பௌத்த மதத்தை ஏற்றுக்கொண்டாலும், பிறப்பால் இந்துக்களாக இருந்த நாயக்கர்கள் தனிப்பட்ட முறையிலோ அல்லது தங்களின் மத மற்றும் கலாச்சாரக் கூறுகளைப் பாதுகாக்கும் முயற்சிகள் மூலமாகவோ, நாட்டில் கர்நாடக இசை மரபை ஊக்குவித்ததாக நம்பப்படுகிறது. கண்டி காலகட்டத்தில் சோழர்கள் அல்லது தெலுங்கர்கள் தென்னிந்தியாவை ஆண்டனர் என்பதும், தென்னிந்திய செவ்வியல் இசை தெலுங்கு இசைக்கலைஞர்களின் தலைமையின் கீழ் வளர்ந்தது என்பதும் அறியப்படுகிறது. அந்த மரபு தோன்றி வளர்ந்தது என்பதையும் இந்த ஆய்வு உறுதிப்படுத்தியது.

நாயக்கர் வம்சம் இலங்கையின் கலாச்சார மற்றும் மதக் களத்தில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. பெரும்பான்மையான பௌத்த சமூகத்திற்குள் இந்துப் பழக்கவழக்கங்களை ஊக்குவித்தது, இன்றும் இலங்கையில் தொடரும் ஒரு ஒருங்கிணைந்த மரபிற்கு வழிவகுத்தது. சியாமில் (தாய்லாந்து) இருந்து பௌத்தத் துறவிகளை வரவழைத்து உயர் பதவியேற்பை (உபசம்பதா) மறுநிர்மாணம் செய்ததன் மூலம், தேரவாத பௌத்தத்தை புதுப்பிப்பதில் ஆட்சியாளர்கள் முக்கியப் பங்காற்றினர்; இதன் மூலம் இலங்கையில் பௌத்தத் துறவற நடைமுறைகளின் தொடர்ச்சியை உறுதி செய்தனர் (மலல்கொட, 1976). கூடுதலாக, தென்னிந்தியக் கட்டிடக்கலைப் பாணிகளைக் கண்டியில் உள்ள விஷ்ணு தேவாலயம் போன்ற கோவில்களில் காண முடிகிறது; இது நாயக்கர்களின் கலைப் பங்களிப்புகளைப் பிரதிபலிக்கிறது (குணவர்தன, 1990).

பொருளாதார மற்றும் வர்த்தகத் தாக்கம்

தென்னிந்தியாவுடனான இலங்கையின் பொருளாதாரத் தொடர்புகளை விரிவுபடுத்துவதில் நாயக்கர் ஆட்சியாளர்கள் முக்கியப் பங்காற்றினர். அவர்கள் நறுமணப் பொருட்கள், ஜவுளிகள் மற்றும் ரத்தினங்கள் போன்ற பொருட்களின் வர்த்தகத்தை எளிதாக்கினர்; இது ஐரோப்பியக் காலனித்துவ அழுத்தங்களுக்கு மத்தியில் கண்டி ராஜ்ஜியம் தனது பொருளாதாரத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்ள உதவியது (செனவிரத்ன, 1989). கூடுதலாக, தென்னிந்திய வர்த்தக வலைப்பின்னல்களின் ஒருங்கிணைப்பு பிராந்தியத்தின் பொருளாதார நிலைத்தன்மையை மேம்படுத்தி, வெளிப்புற அச்சுறுத்தல்களுக்கு மத்தியிலும் ராஜ்ஜியம் செழித்தோங்க உதவியது. வர்த்தகம் மற்றும் வணிகத்தில் அவர்களின் கொள்கைகள் இலங்கைக்கும் தென்னிந்தியாவுக்கும் இடையிலான நீண்டகாலப் பொருளாதாரத் தொடர்புகளுக்கு அடித்தளமாய் அமைந்தன.

கலை மற்றும் கட்டிடக்கலைப் பங்களிப்புகள்

திராவிடக் கட்டிடக்கலைப் பாணிகள் நாயக்கர் காலகட்டத்தில் கோவில்கள் மற்றும் அரச கட்டிடங்களின் வடிவமைப்பில் பெருமளவு செல்வாக்கு செலுத்தி, இலங்கையின் கலைப் பாரம்பரியத்தை வளப்படுத்தின (பரணவிதான, 1961). நுணுக்கமான சிற்பங்கள், கோபுரங்கள் மற்றும் தென்னிந்தியக் கலை உருவமைப்புகள் (motifs) ஆகியவற்றின் பயன்பாடு கண்டி காலக் கட்டிடங்களில் முக்கியத்துவம் பெற்று, கட்டிடக்கலை வடிவமைப்பில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மாற்றத்தைக் குறித்தது. நாயக்கர் ஆட்சியாளர்களால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட இந்தப் பாணிக் கூறுகள், பிராந்தியத்தின் காட்சிப் பண்பாட்டில் நீங்காத மரபை விட்டுச் சென்றன.

இராணுவக் கூட்டணிகள்

கண்டி ராஜ்ஜியம் தென்னிந்தியச் சக்திகளுடன் இராணுவ ஒத்துழைப்பைப் பேணியது; குறிப்பாக ஐரோப்பியக் காலனித்துவ அச்சுறுத்தல்களை எதிர்கொள்ளும் போது, இது அதன் தற்காப்பு உத்திகளை வலுப்படுத்தியது (குணவர்தன, 1990). நாயக்கர்கள் தென்னிந்தியாவிலிருந்து மேம்பட்ட போர் நுட்பங்களைக் கொண்டு வந்தனர்; இதில் மேம்படுத்தப்பட்ட கோட்டைப் பலப்படுத்தல்கள் மற்றும் போர் உத்திகள் அடங்கும், இவை வெளிநாட்டுப் படையெடுப்புகளுக்கு எதிராக ராஜ்ஜியத்தைப் பாதுகாப்பதில் முக்கியமானவையாக இருந்தன. அவர்களின் இராணுவ நிபுணத்துவம் ஐரோப்பியக் காலனித்துவத்திற்கு எதிரான எதிர்ப்பில் முக்கியப் பங்காற்றி, இந்தக் காலகட்டத்தில் கண்டி ராஜ்ஜியத்தின் நிலைத்தன்மைக்கும் தன்னாட்சிக்கும் பங்களித்தது. இராணுவ ரீதியாக, நாயக்கர்கள் தென்னிந்தியக் குதிரைப்படை உத்திகள் மற்றும் கோட்டைப் பலப்படுத்தல் நுட்பங்களை இணைப்பதன் மூலம் கண்டி இராணுவத்தை பலப்படுத்தினர்; இது ஐரோப்பியக் காலனித்துவ சக்திகளுக்கு எதிரான ராஜ்ஜியத்தின் எதிர்ப்பை வலுப்படுத்தியது (குணவர்தன, 1990).

சமூக, கலாச்சாரத் தாக்கங்கள்

யாழ்ப்பாணத்தை ஆண்ட ஆரியச்சக்கரவர்த்திகளைத் தவிர்த்துப் பார்த்தால், 1739 முதல் 1815 வரை கண்டியை ஆண்ட நாயக்கர் வம்சமே இலங்கையின் மற்றொரு தமிழ் அரச வம்சமாகும். இது கண்டி பகுதியின் சமூக மற்றும் கலாச்சாரக் களத்தில் தனக்கென ஒரு தனித்துவமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. இந்த அரசியல் மாற்றம், தமிழர்களின் சமூக மற்றும் கலாச்சாரத் தாக்கங்கள் உள்ளே நுழைவதற்கான கதவுகளைத் திறந்துவிட்டது. இந்தக் கலாச்சாரத் தாக்கம் காலனித்துவக் கால வரலாற்று ஆசிரியர்கள் மற்றும் நிர்வாகிகளின் கவனத்திலிருந்தும் தப்பவில்லை.

இதைக் குறித்து ஆங்கிலேய அதிகாரி ஆர். டபிள்யூ. ஐவர்ஸ் (R. W. Ivers) தனது உத்தியோகபூர்வ நாட்குறிப்பில் (கேகாலை, செப்டம்பர் 26, 1884) பின்வருமாறு பதிவு செய்துள்ளார்:

“ஆரம்பகால கெப்பிட்டிபொல (Keppitipola) வம்சத்தினர் முழுமையான தமிழர்கள். 1739-க்குப் பிறகு மலபார் வம்சத்தின் ஆட்சி தொடங்கிய காலகட்டத்தில், ஒரு மலபார் மன்னருடன் தீவிற்கு வந்து ரம்புக்கனைக்கு அருகிலுள்ள நவகமுவ பகுதியில் இவர்கள் குடியேறியிருக்க வேண்டும். காலப்போக்கில் அவர்கள் உள்ளூர் மொழி, மதம் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களைக் கற்றுக்கொண்டு சிங்கள உயர்குடியினராக மாறினர்.”

மன்னர்கள், ராணிகள் மற்றும் அரச குடும்பத்தினருடன் பலதரப்பட்ட மக்களும் பரிவாரங்களாக இலங்கைக்கு வந்தனர். அவர்களில் உயர்குடியினர் மற்றும் சாமானியர்கள் என அனைத்துத் தரப்பினரும் இருந்தனர். அவர்கள் அனைவரும் காலப்போக்கில் கண்டி ராஜ்ஜியத்தின் பரந்த அரசுக் கட்டமைப்பு, அரண்மனை நிர்வாகம் மற்றும் அரசவை முறைமைகளில் முழுமையாக ஒருங்கிணைந்துவிட்டனர் என்பது இதிலிருந்து தெளிவாகிறது.

தென்னிந்தியக் கூறுகளை உள்வாங்கிய கம்பளை ராஜ்ஜியம்

கண்டி ராஜ்ஜியம் தென்னிந்தியத் திராவிடக் கூறுகளை எவ்வாறு உள்வாங்கிக் கொண்டது என்பதை அறிய, ‘கம்பளை’ (Gampola) காலகட்டத்தைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் அவசியமாகும். ‘பிளவுபட்ட ராஜ்ஜியங்களின்’ (Divided Kingdom) காலகட்டத்தில்தான் கம்பளை ராஜ்ஜியம் உருவானது. இக்காலக்கட்டத்தில் தென்னிந்தியாவின் பல அழுத்தங்களை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருந்ததால், இறையாண்மையும் அதிகாரமும் மிகவும் நிலையற்றதாகவே காணப்பட்டன. இதன் விளைவாக மதம், கலை, கைவினைப்பொருட்கள், நிர்வாகம் மற்றும் சமூக அமைப்பு ஆகியவற்றில் தென்னிந்தியத் திராவிடக் கூறுகள் மெல்ல மெல்ல ஊடுருவி, காலப்போக்கில் பௌத்த மரபுகளோடு கலந்தன.

மத ரீதியான தாக்கங்கள் மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு

பிளவுபட்ட ராஜ்ஜியங்களின் காலகட்டத்தில், சிங்கள மன்னர்களின் ஆதரவுடன் மத ரீதியான சமநிலையாக்கம் நிகழ்ந்தது. ‘சூளவம்சம்’ (Chulavamsa) எனும் வரலாற்று நூலின்படி, பௌத்த மதத்தின் நிலையை மேம்படுத்துவதற்காக இரண்டாம் பராக்கிரமபாகு மன்னர் சோழ நாட்டிற்குப் பல பரிசுகளை அனுப்பி வைத்துள்ளார். அத்துடன், ஒழுக்க நெறிகள் கொண்டவர்களும் பௌத்தத்தின் ‘திரிபிடகங்களில்’ (Three Pitakas) நன்கு தேர்ச்சி பெற்றவர்களுமான பல மதிப்பிற்குரிய சோழ மதகுருமார்களை இலங்கைக்கு வரவழைத்து, இரு பிரிவினருக்கும் இடையே நல்லிணக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். மேலும், உபுல்வன் (Upulwan), சமன் (Saman), விபீஷணன் மற்றும் ஸ்கந்தன் (Skhanda) போன்ற உள்ளூர் தெய்வங்களை வழிபடும் முறையானது, சிங்கள பௌத்தத்தின் இன்றியமையாத அங்கமாக மாறியது என்று வரலாற்று ஆய்வாளர் ஸ்கோடர் (Schoder) குறிப்பிடுகிறார்.

நிர்வாகம் மற்றும் கலைகளில் தென்னிந்தியர்களின் பங்கு

கம்பளை காலகட்டத்தில், சேனா-லங்காதிகார (Sena-Lamkadhikara), அழகக்கோனார (Alagakkonara) போன்ற தென்னிந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் உயர் நிர்வாகப் பதவிகளை வகித்தனர். இவர்கள் பௌத்த கலை மற்றும் கைவினைப் படைப்புகளுக்குப் பெரும் பங்களிப்பை வழங்கியுள்ளனர். அக்காலக் கலை மற்றும் கட்டிடக்கலையில் தமிழ்க் கூறுகள் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவையாகக் காணப்பட்டன. அரண்மனைகள் மற்றும் புகழ்பெற்ற கோவில்களின் கட்டுமானப் பணிகளுக்குத் தென்னிந்தியக் கைவினைஞர்களே பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்பட்டனர். லங்காதிலக (Lankathilaka) கோவிலை ஸ்தபதி-ராயர் (Stapati-Rayar) என்ற கட்டிடக் கலைஞரும், கடலாதெனிய (Gadaladeniya) கோவிலை கணேஸ்வரச்சாரி (Ganesvaracari) என்ற கட்டிடக் கலைஞரும் கட்டினர். இந்த இரு கோவில் அமைப்புகளுமே அவற்றின் கட்டுமானப் பொருட்கள், பாணி மற்றும் தோற்றம் ஆகியவற்றின் மூலம் தென்னிந்தியக் கூறுகளைத் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகின்றன.

உயர்குடி மக்களின் தோற்றமும் ஆடைப் பழக்கவழக்கங்களும்

மதம், நிர்வாகம் மற்றும் கலைகள் ஆகியவை படிப்படியாகத் தென்னிந்தியக் கூறுகளுடன் கலக்கத் தொடங்கியதால், சிங்கள சமூகத்தின் மேல்தட்டு மக்கள் தங்கள் தோற்றத்தில் வேகமாகத் தமிழர்களாக மாறத் தொடங்கினர். அவர்கள் தமிழர்களின் ஆடை, அணிகலன் பழக்கவழக்கங்களைப் பின்பற்றினர்.

• தெகல்தொருவ (Degaldoruwa) கோவில் சுவரோவியங்கள்: இவற்றில் தென்னிந்தியர்களின் தோற்றம் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பாதி சவரம் செய்யப்பட்ட தாடி, தலைப்பாகை மற்றும் பெரிய காது வளையங்களால் நீண்டு தொங்கும் காது மடல்களுடன் அவர்கள் காட்சியளிக்கின்றனர்.

• குலுகம்மன (Kulugammana) மற்றும் மலகம்மன (Malagammana) கோவில் சுவரோவியங்கள்: குலுகம்மன சுவரோவியங்களில் தென்னிந்திய வம்சாவளித் தலைவர்கள் நெற்றியில் ‘திலகம்’ இட்டிருப்பதைக் காண முடிகிறது. மலகம்மன சுவரோவியங்களில் உள்ள தலைவர்கள் தலைப்பாகை, கீழாடை மற்றும் சால்வை அணிந்து தெளிவான தென்னிந்திய அடையாளங்களுடன் காணப்படுகின்றனர்.

கோவில் சித்திரங்களில் தென்னிந்திய ஆளுமைகளின் பிரதிபலிப்பு

லங்காதிலக கோவிலின் உட்புறச் சன்னதியில், தோற்றத்தில் தென்னிந்தியர்களைப் போலவே காட்சியளிக்கும் பல உயர்மட்டத் தலைவர்களுடன் புத்தர் காட்சி தருகிறார். கங்காராம (Gangarama) கோவிலில், பிராமணர்கள் குழு ஒன்று புத்தரை தரிசிப்பது போன்றதொரு காட்சி உள்ளது. அந்தப் பிராமணர்கள் தங்கள் தலைமுடியை உச்சந்தலையில் முடிந்து, நீண்ட தாடியுடன் காணப்படுகின்றனர். மேலும் அவர்கள் மேலாடையாக ஒரு அங்கியையும், கீழாடையாக விலங்குகளின் தோலால் ஆனது போன்ற புள்ளி வடிவமைப்புக் கொண்ட ஆடையையும் அணிந்துள்ளனர். ஊர்வலங்கள் அல்லது அரசவை நிகழ்வுகளில், மன்னருக்கு அருகில் எப்போதும் தென்னிந்தியப் பாணியிலான நபர்கள் நிற்பதைக் கங்காராம கோவில் சுவரோவியங்களில் தெளிவாகக் காண முடிகிறது.

வர்த்தகம் மற்றும் ஜவுளி இறக்குமதி

இந்த மேல்தட்டு மக்களின் புதிய வாழ்க்கை முறையானது, இலங்கையின் பாரம்பரிய வெளிநாட்டு வர்த்தகத்தோடு மிகவும் ஒத்திருந்தது. 16-ஆம் நூற்றாண்டு வாக்கில், இலங்கை இந்தியாவின் மூன்று பகுதிகளுடன் (வங்காள விரிகுடா பகுதி, இந்தியாவின் மேற்குக் கடற்கரை மற்றும் தெற்குக் கடற்கரை) சிறந்த வர்த்தகத் தொடர்புகளைக் கொண்டிருந்தது. பெங்காலி வியாபாரிகள் பட்டு மற்றும் மஸ்லின் (Muslin) போன்ற ஆடம்பரத் துணிகளை இலங்கைக்குக் கொண்டு வந்தனர். விவசாயப் பொருளாதாரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட வாழ்க்கை முறை நிலவிய அக்காலத்தில், இந்தியாவிலிருந்து இறக்குமதி செய்யப்பட்ட முக்கியப் பொருளாக ஜவுளிகள் (Textiles) இருந்தன.

மலபார் மன்னர்களின் வருகை

கண்டி ராஜ்ஜியத்தின் இறுதிக் காலத்தில், தென்னிந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மன்னர்களின் ஆட்சி தொடங்கியது. நரேந்திரசிங்க மன்னருக்குப் பிறகு மலபார் (Malabar) அரச வம்சத்தின் ஆட்சி ஆரம்பமானது. இந்தக் காலகட்டத்தில் ஸ்ரீ விஜய ராஜசிங்கன் (1739-47), கீர்த்தி ஸ்ரீ ராஜசிங்கன் (1747-82), ராஜாதிராஜசிங்கன் (1782-98) மற்றும் ஸ்ரீ விக்ரம ராஜசிங்கன் (1798-1815) ஆகிய நான்கு மலபார் மன்னர்கள் ஆட்சி செய்தனர். இவர்களில், கண்டி ராஜ்ஜியத்தின் கடைசி மன்னரான ஸ்ரீ விக்ரம ராஜசிங்கன், 1815-ல் ஆங்கிலேயர்கள் தலைநகரைக் கைப்பற்றும் வரை ஆட்சியில் இருந்தார்.

திருமண உறவுகளும் கலாச்சார ஒருங்கிணைப்பும்

நரேந்திரசிங்க மன்னரின் (1707-1739) ஆட்சிக் காலத்தில், அதுவரை நிலவி வந்த சிங்கள பௌத்த பாரம்பரியம் தென்னிந்தியக் கலாச்சாரத்தோடு முழுமையாக ஒன்றறக் கலந்தது. இரத்த வழி உறவின்படி கடைசிச் சிங்கள மன்னரான நரேந்திரசிங்கன், தென்னிந்திய இளவரசிகளைப் பல திருமணங்கள் செய்துகொண்டதே இதற்கான முக்கியக் காரணமாகும். இரண்டாம் ராஜசிங்க மன்னரும் (1635-1687) தென்னிந்தியாவைச் சேர்ந்த ஒரு பட்டத்து ராணியைக் கொண்டிருந்ததால், இந்தப் பாரம்பரியம் அவரது காலத்திலிருந்தே காணப்பட்ட ஒன்றுதான். ஆனால், அந்த நேரத்தில் இந்தத் தமிழ்க் கலாச்சாரக் கூறுகள் அவ்வளவாகப் பிரபலமடையவில்லை. நரேந்திரசிங்க மன்னரின் திருமணங்களுக்குப் பிறகே நாயக்கர்களின் ஆதிக்கம் முழுமையாகத் தொடங்கியது.

நரேந்திரசிங்கனின் மறைவுக்குப் பின், அவரது தென்னிந்திய மனைவியின் சகோதரரான ஸ்ரீ விஜய ராஜசிங்கன் அரியணை ஏறினார். அவரைத் தொடர்ந்து, விஜய ராஜசிங்கனின் தென்னிந்திய மனைவியின் சகோதரரான கீர்த்தி ஸ்ரீ ராஜசிங்கன் மன்னரானார். அதன்பின் ராஜாதிராஜசிங்கன், ஸ்ரீ விக்ரம ராஜசிங்கன் ஆகியோர் ஆட்சியைக் கைப்பற்றினர்.

நாயக்கர்களின் ஆதிக்கமும் சமூக மாற்றங்களும்

பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் தென்னிந்தியக் குடும்பங்களுடன் நடந்த இந்தத் தொடர்ச்சியான அரச திருமண உறவுகளால், கண்டியில் மன்னரின் நாயக்க உறவினர்கள் அடங்கிய ஒரு பெரிய குடியேற்றமே உருவானது. எம்.டி. ராகவன் (Raghavan M D) கூறுவது போல, 1739 முதல் 1815 வரையிலான தென்னிந்திய அரசியல் உறவுகள், தமிழ்ச் சமூக மற்றும் கலாச்சாரத் தாக்கங்களுக்குப் பெரிய அளவில் வழிகோலின. நாயக்க வம்சம் கண்டியின் அரியணையில் ஏறியபோது, நிலைமை வியக்கத்தக்க வகையில் மாறியது. அவர்கள் தங்கள் சொந்தக் கலாச்சாரப் பழக்கவழக்கங்களை அங்கே கொண்டு வந்தனர். அவர்களின் மொழி, பழக்கவழக்கங்கள், நம்பிக்கைகள், உடைகள் மற்றும் வாழ்க்கை முறை ஆகியவை தென்னிந்தியக் குடும்பங்களை மிகவும் ஒத்திருந்தன.

வணிக ஆளுமையும் அதிகாரமும்

தென்னிந்திய நாயக்கர்கள் வணிகத்தில் சிறந்த நிபுணர்களாக விளங்கினர். நாயக்கர் காலத்தில் வலிமையான மற்றும் செல்வந்தர்களான ஒரு தமிழ் வணிகச் சமூகம் உருவாகி, சிங்களர்களிடையே பெரும் சமூக அந்தஸ்தைப் பெற்றது. உள்ளூர் உயர்குடியினரை விட, இவர்கள் படிப்படியாகப் பெரும் சமூக அதிகாரத்தையும் செல்வாக்கையும் பெற்றனர். நாயக்கக் குடும்பங்களுக்கென ‘இளவரசர் வீதி’ (Prince Street) என்ற தனி வீதியே உருவாக்கப்பட்டது; சிங்கள உயர்குடியினர் கூட முன் அனுமதியின்றி இந்த வீதிக்குள் நுழைய அனுமதிக்கப்படவில்லை.

ஆரம்பகால இந்தியத் தாக்கங்கள்

கண்டி ராஜ்ஜியத்தின் தொடக்கக் காலத்தில், அதாவது முதலாம் விமல தர்ம சூரியன் (1592-1604) முதல் நரேந்திரசிங்க மன்னர் (1707-1739) வரையிலான காலகட்டத்தில், அரச உடைகளின் வடிவமைப்புகள், வடிவங்கள், துணி வகைகள் மற்றும் அணிகலன்கள் அனைத்திலும் இந்திய ஆடை வடிவமைப்பின் தாக்கங்கள் தெளிவாகக் காணப்பட்டன.

மன்னர்களின் உடைகள் குறித்த ஆரம்பகாலச் சான்றுகள் முதலாம் விமல தர்ம சூரிய மன்னரின் (1592-1604) மூலமே கிடைக்கின்றன. அவரது முழுமையான ஆடை அலங்காரத்தை ஆனந்த குமாரசாமி (Coomarasvamy) இவ்வாறு விவரிக்கிறார்: “சிங்கள மன்னர் ரத்தினங்கள் பதிக்கப்பட்ட, உச்சியில் ‘திரிசூலம்’ மற்றும் முன்புறம் புத்தரின் உருவம் பொறிக்கப்பட்ட கிரீடம் ஒன்றை அணிந்திருந்தார். திரிசூலம் என்பது இந்திய மத நம்பிக்கையைக் குறிக்கும் ஓர் அம்சமாகும். அவர் கீழாடையாகத் தங்கம் அல்லது வெள்ளி நூல்களால் நெய்யப்பட்ட மஸ்லின் (Muslin) துணியிலான, வேலைப்பாடுகள் நிறைந்த ‘துப்பொட்டி’ (Tuppotiya) எனப்படும் நீண்ட ஆடையை அணிந்திருந்தார். காதணிகள், ரத்தினங்கள் பதிக்கப்பட்ட பதக்கங்களைக் கொண்ட இரண்டு கழுத்தணிகள், தோள்வளைகள் மற்றும் கால் கொலுசுகள் ஆகிய அணிகலன்களையும் அவர் அணிந்திருந்தார்.”

அவரது அணிகலன்களும் முழுமையான ஆடைகளும் அப்பட்டமான இந்தியத் தாக்கங்களைக் காட்டின; இது பெரும்பாலும் முந்தைய கம்பளை (Gampola) ராஜ்ஜியத்தின் மரபு வழியாகவே அவருக்கு வந்தடைந்தது. முதலாம் விமல தர்ம சூரிய மன்னரின் நகைகளும் தலைப்பாகையும் ‘கம்பளை’ கால மன்னரை ஒத்திருந்தன. முந்தைய மன்னரைப் போலவே, அவரும் காலணிகள் ஏதுமின்றி வெறும் காலுடனேயே காட்சியளித்தார்.

துப்பொட்டி மற்றும் ஜவுளி வகைகள்

‘துப்பொட்டி’ ஆடையானது தலா 12 முழம் நீளமுள்ள மூன்று துணிகளைக் கொண்டதாகும். சில நேரங்களில், 6 முழம் நீளமுள்ள இரண்டு துணிகளை ஒன்றாக இணைத்தும் இது உருவாக்கப்பட்டது. இதன் ஒவ்வொரு பகுதியும் ‘பதய’ (Padaya) என அழைக்கப்பட்டது. இந்தப் பகுதிகள் ஒவ்வொன்றும் இந்தியப் பெயர்களாலேயே அழைக்கப்பட்டன:

• முதல் பகுதி: வெள்ளை நிறத் துப்பொட்டி.

• இரண்டாம் பகுதி: சிவப்பு நிறத் துப்பொட்டி (‘பச்ச வடம’ – Pachcha wadama).

• மூன்றாம் பகுதி: சோமன (Somana) – தங்கம் கலந்த மஸ்லின் துணியால் ஆனது; இது ‘கசவு துப்பொட்டி’ (Kasau tuppotti) என்று அழைக்கப்பட்டது.

அடிப்படையில், துப்பொட்டித் துணியானது ‘கவனி’ (Kavani) அல்லது ‘சோமன’ என்று அறியப்பட்டது. இந்தத் துணிகள் பெரும்பாலும் டச்சுக்காரர்களால் சியாம் (Siam) நாட்டிலிருந்தோ அல்லது இந்தியாவிலிருந்தோ இறக்குமதி செய்யப்பட்ட ஜவுளிகளாகும். அதேசமயம், ‘ராஜகாரிய’ (Rajakariya) எனப்படும் கண்டியின் நிலக்குத்தகை முறைக்காகப் பெருமளவில் நெசவுத் தொழிலில் ஈடுபட்டிருந்த கண்டி கைவினைஞர்களாலும் சில ஆடைகள் நெய்யப்பட்டன. ஆடைகளை அவற்றின் வடிவமைப்புகள் மற்றும் உருவமைப்புகளைக் (Motifs) கொண்டு அடையாளம் காண முடியும். தேபொட்ட லானுவ (Depota lanuwa), கல் பிந்து (Gal bindu), போதி இலைகள் (Bo-leaves) ஆகியவை இதற்கெனப் பயன்படுத்தப்பட்ட உள்ளூர் வடிவமைப்புகளாகும்.

டிசைன்கள், வண்ணங்கள், அகலம் மற்றும் நீளம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ‘சோமன’ துணிகள் பல்வேறு பெயர்களால் வகைப்படுத்தப்பட்டன. ‘கிந்தங்கி துப்பொட்டி’ (Gindangi tuppoti) என்பது கண்டி ஆண்களின் பிரதான ஆடையாக இருந்தது. இந்த வகைத் துணியில் வெள்ளைச் சதுரங்களும் சிவப்பு நிறமும் காணப்பட்டன. மேலும், ‘வெலிதர எட்டிவிலி’ (Welitara Etivili), ‘ஒட்டு கச்சி’ (Ottu kachchi) போன்ற பிற துணி வகைகளும் இருந்தன. இதில் ‘ஒட்டு கச்சி’ என்பது விழாக்காலங்களில் அணியப்பட்டது.

மஸ்லின் துணியும் டச்சுக்காரர்களின் தலையீடும்

மஸ்லின் என்பது இறக்குமதி செய்யப்பட்ட ஓர் ஆடம்பரத் துணியாகும். இது வங்காள நெசவாளர்களின் குறிப்பிடத்தக்கக் கண்டுபிடிப்பு என்று ஆனந்த குமாரசாமி கூறுகிறார். இந்த மெல்லிய மஸ்லின் துணிகளுக்கு ‘ஓடும் நீர்’ (Running water), ‘நெய்யப்பட்ட காற்று’ (Woven air) மற்றும் ‘மாலைப் பனி’ (Evening dew) என மிகவும் கவித்துவமான பெயர்கள் சூட்டப்பட்டிருந்தன. குறிப்பாக, ‘மாலைப் பனி’ என்று அழைக்கப்படக் காரணம், இந்த மஸ்லின் துணியை ஈரமான புல்வெளியில் விரித்து வைத்தால் அது கண்களுக்கே தெரியாத அளவுக்கு மென்மையாக இருக்கும் என்பதேயாகும். டச்சுக்காரர்களின் ஆதிக்கக் காலத்தில், சூரத்தில் (Surat) இருந்தும் வங்காளத்தில் இருந்தும் கண்டி உயர்குடியினருக்கும் அரச குடும்பத்தினருக்கும் சிறப்பான ஜவுளிகளை அவர்கள் பிரத்யேகமாகக் கொண்டு வந்தனர். ‘ப்ரோகேட்’ (Brocade) எனப்படும் வேலைப்பாடு மிக்க துணிகளை உயர்குடியினர் மற்றும் அரச குடும்பத்தினரிடம் மட்டுமே காண முடிந்தது.

செனரத் மன்னரும் வங்காள தொடர்பும்

முதலாம் விமல தர்ம சூரியனைத் தொடர்ந்து செனரத் (Senarath) மன்னர் (1604-1633) ஆட்சிக்கு வந்தார். அரத்தனா (Arathana) கோவில் சுவரோவியங்களின்படி, அவர் அணிந்திருந்த ‘துப்பொட்டி’ பாணியிலான கீழாடையானது முதலாம் விமல தர்ம சூரியன் அணிந்திருந்த எளிய ஆடையை விட மிகவும் சிக்கலானதாக இருந்தது. அவர் அணிந்திருந்த கீழாடை பார்ப்பதற்கு இந்தியர்களின் ‘வேட்டி’ (Dhoti) போலக் காட்சியளித்தது.

இந்தக் காலகட்டத்தில், கண்டி ராஜ்ஜியம் வங்காளத்துடன் மிக நெருங்கிய உறவைக் கொண்டிருந்தது. ‘மந்தரம்புரபுவத்’ (Mandarampurapuwath) எனும் நூலின்படி, தனது ராஜ்ஜியத்தில் பல வங்காள கிராமங்களை அமைப்பதில் செனரத் மன்னர் அதிகக் கவனம் செலுத்தியுள்ளார். எனவே, அந்த நேரத்தில் புழக்கத்தில் இருந்த ஆடைப் பாணிகளில் வங்காளத்தின் தாக்கம் நிச்சயமாக இருந்திருக்கக் கூடும்.

ஆரம்பகாலத் தாக்கங்களின் முடிவு

இந்தியாவால் தாக்கம்பெற்ற அரச ஆடை மரபுகளில் ஒரு காலகட்டம் இத்துடன் முடிவடைகிறது. இதைத் தொடர்ந்து வந்த தென்னிந்தியத் தாக்கங்கள், நாயக்கர்களின் தாக்கங்களில் இருந்து வேறுபட்டவையாகும். ஆரம்பகாலக் கண்டி மன்னர்களின் ஆடைகள், கம்பளை காலகட்டத்திலிருந்து வடிகட்டப்பட்டு, பரிணாமம் அடைந்து, மாற்றியமைக்கப்பட்ட கூறுகளாலேயே ஈர்க்கப்பட்டிருந்தன. ஆனால், பிற்கால நாயக்கர் காலகட்டத்தில் தென்னிந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த அரச குடும்பத்தினர், தங்களின் அசல் கலாச்சாரப் பழக்கவழக்கங்களுடனேயே நேரடியாகக் கண்டி அரண்மனைக்கு வந்தனர்.

கண்டி பாரம்பரியத்துடன் கலந்த தென்னிந்திய பாணி

தென்னிந்திய நாயக்க மன்னர்கள் மிகக் குறுகிய காலத்திலேயே சிங்களப் பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக வேகமாக மாறியது தெளிவாகத் தெரிகிறது. மதம், சமூக அமைப்பு மற்றும் அரசவை நடைமுறைகள் ஆகியவை தென்னிந்திய நாயக்கர்களைப் பெரிதும் ஒத்திருந்தாலும், அவர்களின் அரச ஆடைகள் அவர்களின் அசல் இன அடையாளத்திலிருந்து சற்று மாறுபட்டிருந்தன. இலங்கை நாயக்க மன்னர்கள் கண்டிப் பாரம்பரியத்தையே அதிக அளவில் பின்பற்றினர் என்பது வெளிப்படையானது. இருப்பினும், தங்கம் மற்றும் ஆடம்பரமான துணிகளான ப்ரோகேட் (Brocade), பட்டு ஆகியவற்றின் மீதான நாட்டம், நீண்ட தலைமுடி மற்றும் நெற்றியில் திலகம் இடும் வழக்கம் ஆகியவை தென்னிந்திய நாயக்கர்களைப் போலவே அமைந்திருந்தன.

நிக்கோலஸ் ஜிமென்டா (Nicolos Jimenta, 1599) என்பவரின் குறிப்புகளின்படி, செஞ்சி (Ginjini) நாயக்கர்கள் பட்டு ஆடைகளையே அணிந்திருந்தனர். அவர்கள் பெரிய தங்கச் சங்கிலிகளை அணிந்ததுடன், முத்துக்கள் மற்றும் ரத்தினங்களால் தங்கள் முகத்தை அலங்கரித்திருந்தனர். அவர்களின் நீண்ட தலைமுடி உச்சந்தலையில் ஒரு முடிச்சாகக் கட்டப்பட்டு, முத்துக்கள் மற்றும் ரத்தினங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது. சித்திரச் சான்றுகளின்படி, கண்டி நாயக்க மன்னர்களும் தங்களின் கடைசி மன்னரான ஸ்ரீ விக்ரம ராஜசிங்கனின் காலம் வரை இதே ஆடை முறையையே தொடர்ந்து பின்பற்றியுள்ளனர்.

கீர்த்தி ஸ்ரீ ராஜசிங்க மன்னரின் அரச உடைகள்

தம்புள்ளை (Dambulla) கோவிலில் உள்ள கீர்த்தி ஸ்ரீ ராஜசிங்க மன்னரின் சிலையிலிருந்து, அவரது அரச உடைகள் குறித்து நன்கு அறிய முடிகிறது:

• கீழாடை: அவரது கீழாடையானது கணுக்கால் வரை நீண்ட அகலமான கால்களையும், தளர்வான அமைப்பையும் கொண்ட வெள்ளை நிறக் கால்சட்டையாக (Pantaloon) இருந்தது.

• மேலாடை (ஜாக்கெட்): மேலாடையின் மேல் அணியப்பட்ட ‘ஹெட்டே’ (Hette) அல்லது ஜாக்கெட், பின்புறம் நீண்ட வால் போன்ற பகுதியைக் கொண்டிருந்தது. இது ப்ரோகேட், வெல்வெட், பட்டு அல்லது தங்க நூலால் நெய்யப்பட்ட துணி போன்ற விலைமதிப்பற்ற துணிகளால் செய்யப்பட்டிருந்தது.

• வடிவமைப்பு: இந்த ஜாக்கெட் நீண்ட கைகளையும், உயர்ந்த மாண்டரின் (Mandarin) கழுத்துப் பகுதியையும், இரண்டு துண்டுகளால் ஆன சுருக்கங்கள் (Frills) கொண்ட அகலமான காலரையும் (Collar) கொண்டிருந்தது.

• மோஜா ஹெட்டே: கீர்த்தி ஸ்ரீ ராஜசிங்க மன்னரின் பட்டு நூலால் நெய்யப்பட்ட, கழுத்தைச் சுற்றி சுருக்கங்களைக் கொண்ட ‘மோஜா ஹெட்டே’ (Moja hette) எனப்படும் மேலாடை இன்றும் குண்டசாலை (Kundasale) கோவிலில் நன்கு பாதுகாக்கப்பட்டு வருகிறது.

• கிரீடம் மற்றும் அணிகலன்கள்: அவர் தங்கத்தால் ஆன எட்டு மூலைகளைக் கொண்ட கிரீடத்தை (அட்ட முலு தொப்பியா – Ata mulu toppiya) அணிந்திருந்தார். கிரீடத்தின் உச்சியில் ஐந்து கிளைகளைக் கொண்ட தங்கப் பூ மரம் காணப்படுகிறது. பாரம்பரியமாக ‘போரலே’ (Borale) அல்லது ‘மல்கஹா’ (Malgaha) என்று அழைக்கப்படும் இது, 1833-க்குப் பிறகே பயன்பாட்டுக்கு வந்ததாகத் தெரிகிறது. அவரது அரச அலங்காரத்தில் தங்கம் அல்லது முலாம் பூசப்பட்ட வெள்ளியால் உருவாக்கப்பட்டு, பல வண்ண ரத்தினங்கள் பதிக்கப்பட்ட ஏராளமான பதக்கங்களும் சங்கிலிகளும் இடம்பெற்றிருந்தன.

ஸ்ரீ விக்ரம ராஜசிங்க மன்னரின் தனித்துவமான பாணி

கடைசி மன்னரான ஸ்ரீ விக்ரம ராஜசிங்கனின் அரச ஆடை அலங்காரமானது, நாயக்க மன்னர்களின் தொடர்ச்சியான ஆடை நடைமுறைகளின் விளைவாக உருவானதாகும்.

• அவர் கீழாடையாகத் தளர்வான கால்சட்டையை அணிந்திருந்தார்; அதன் கணுக்கால் பகுதியில் இரண்டு அடுக்குச் சுருக்கங்கள் (Frills) இணைக்கப்பட்டிருந்தன.

• அவர் ‘யட்ட ஹெட்டே’ (Yata hette) அல்லது ‘ரெலி கமிசே’ (Reli kamise) எனப்படும் நீண்ட கைகளைக் கொண்ட மெல்லிய மஸ்லின் சட்டையை அணிந்திருந்தார். அதன் மேல் மூன்று அடுக்குகள் கொண்ட ‘மாண்டே’ (Mante) எனப்படும் கழுத்துப்பட்டியுடன் கூடிய, அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட கையில்லாத ஜாக்கெட்டை அணிந்திருந்தார்.

• அவர் தனது தனித்துவமான பாணியில் ஒரு ஜோடி காலணிகளை அணிந்திருந்ததுடன், அழகான வேலைப்பாடுகள் மற்றும் ரத்தினங்கள் பதிக்கப்பட்ட ஒரு கோலையும் (Staff) தன் கையில் வைத்திருந்தார்.

• கண்டி அருங்காட்சியகத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ள அவரது ஓவியம் ஒன்றில் அவர் மாறுபட்ட உடையில் காட்சியளிக்கிறார். அதில், தோள்பட்டை மீது மடிப்புகளுடன் கூடிய அகலமான ‘மாண்டே’-வை அவர் அணிந்துள்ளார். அத்துடன் மெல்லிய மஸ்லின் சட்டையை ‘உட்ட கமீசய’ (Uta kameesaya – உள் ஜாக்கெட்) ஆக அணிந்துள்ளார்.

• அதன் மீது ப்ரோகேட் அல்லது அலங்கரிக்கப்பட்ட துணியால் செய்யப்பட்ட கையில்லாத ஜாக்கெட்டை அணிந்துள்ளார். அதன் கைகுழிப் பகுதிகளில் போதி இலை வடிவத்திலான குஞ்சங்கள் (Tussles) இணைக்கப்பட்டிருந்தன. மேலும் அவர் கையின் பின்புறத்திற்காகப் போதி இலை வடிவத்திலான வளையலையும் அணிந்திருந்தார்.

• மற்ற மன்னர்களைப் போல் அல்லாமல் அவர் ஒரு கைக்குட்டையை வைத்திருந்தார். அவரது தமிழ் வம்சாவளியைக் குறிக்கும் வகையில் நெற்றியில் திலகம் இட்டிருந்தார்.

எம்பிராய்டரி வேலைப்பாடுகளும் ஜவுளிப் பயன்பாடும் ஆடைகளின் எம்பிராய்டரி வடிவமைப்புகளும் அதற்கான வழிமுறைகளும் இந்தியத் தாக்கங்களின் தெளிவான தடயங்களைக் காட்டுகின்றன.

• தங்க எம்பிராய்டரி செய்யப்பட்ட ‘ஹெட்டே’ அல்லது ஜாக்கெட், முழங்கை வரை அகன்று விரிந்த உப்பிய கைகளைக் (Puffed/Gigot sleeves) கொண்டிருந்தது.

• இந்த ஜாக்கெட் எப்போதுமே ப்ரோகேட், வெல்வெட், பட்டு அல்லது தங்க நூலால் நெய்யப்பட்ட துணி போன்ற விலைமதிப்பற்ற ஆடம்பரத் துணிகளாலேயே உருவாக்கப்பட்டது.

• இந்த ஜாக்கெட் தங்கம், வெள்ளி நூல்கள் மற்றும் சரிகைகளால் (Sequins) மிக நேர்த்தியாக எம்பிராய்டரி செய்யப்பட்டிருந்தது. சிவப்பு, நீலம் மற்றும் அரக்கு (Maroon) நிறங்கள் பாரம்பரியமாக இதன் நிலையான நிறங்களாகத் தீர்மானிக்கப்பட்டிருந்தன.

• ஜாக்கெட்டின் அடியில் பல துணிகளை அடுக்குகளாக வைத்துத் தைப்பதன் மூலம் அது விறைப்பாக (Stiff) மாற்றப்பட்டது.

• ஆரம்பக் காலங்களில், இதற்கான பட்டுத் துணிகள் இந்தியாவிலிருந்து இறக்குமதி செய்யப்பட்டன. ஆடையின் விளிம்புகளில் செய்யப்படும் வேலைப்பாடுகள் (Trim works) பீக் (Peek), சதா-பூர்ணி (Sada-poorni), சமக்-பூர்ணி (Chamak-poorni) மற்றும் பூர்ணி (Poorni) என இந்தியப் பெயர்களாலேயே அறியப்பட்டன.

கூந்தல், தாடி மற்றும் மீசை அலங்காரங்கள் நாயக்க மன்னர்கள் தென்னிந்திய மன்னர்களைப் போலவே தங்களது முடி, மீசை மற்றும் தாடி அலங்காரங்களைப் பின்பற்றினர்.

• இரண்டாம் விமல தர்ம சூரியன் மற்றும் கீர்த்தி ஸ்ரீ ராஜசிங்கன் போன்றவர்களின் தலைமுடி அடர்த்தியாகவும், பின்புறம் நீண்டதாகப் படிந்தும் காணப்பட்டது.

• நீண்ட முடி கொண்ட மன்னர்கள் அதை மையமாக வகிடு எடுத்துப் பின்னோக்கி வாரியிருந்தனர். ராஜ்ஜியத்தின் கடைசி மன்னரின் உருவம் காட்டுவது போல, சில சமயங்களில் அவர்கள் தங்கள் முடியைத் தளர்வான முடிச்சாகக் கட்டியிருந்தனர்.

• அனைத்து மன்னர்களுமே அடர்த்தியாக வளர்ந்த தாடியை நேர்த்தியாகப் பராமரித்தனர்.

• மேல் உதட்டின் மீது மெல்லிய மீசை காணப்பட்டது; ஆடை அலங்காரத்தில் அதிக ஆர்வம் கொண்ட இரண்டாம் ராஜசிங்க மன்னரைப் போல, அந்த மீசையின் முனைகள் மேல்நோக்கிச் சுழற்றப்பட்டிருந்தன.

அரச சின்னங்கள், அணிகலன்கள் மற்றும் நகைகளின் வடிவமைப்புகள்

இந்திய வடிவமைப்புகளின் தாக்கம்

கண்டி மன்னர்களின் அணிகலன்கள் இந்தியக் கருத்துருக்கள் மற்றும் வடிவமைப்புகளால் பெரும் தாக்கம் பெற்றிருந்தன. நகைகள் மற்றும் பிற அரச அணிகலன்களை உருவாக்குவதற்கு இந்திய நூல்களே பெரும்பாலும் வழிகாட்டிகளாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன. பொதுவாக, ஒவ்வொரு மன்னரும் இரண்டு வகையான அணிகலன் தொகுப்புகளை வைத்திருந்ததாகத் தெரிகிறது; ஒன்று அரச அதிகாரத்தைக் குறிக்கும் சின்னங்கள் (Royal insignia), மற்றொன்று அவர்களது தனிப்பட்ட பயன்பாட்டிற்கான நகைகள்.

‘விஜயந்ததந்திரம்’ மற்றும் அணிகலன்களின் வகைப்பாடு

தென்னிந்தியா மற்றும் இலங்கை ஆகிய இரு பகுதிகளிலும் மிகவும் பிரபலமாக விளங்கிய ‘விஜயந்ததந்திரம்’ (Vijayantatantra) என்ற இலக்கியத்தில், ஐந்து வகையான அரச சின்னங்கள் மற்றும் 64 வகையான அணிகலன்கள் பற்றிய குறிப்புகள் அடிக்கடி இடம்பெற்றுள்ளன.

• இந்த ஐந்து அரச சின்னங்களும் மிகவும் கவனமாகப் பாதுகாக்கப்பட வேண்டிய விலைமதிப்பற்ற பொக்கிஷங்களாகக் கருதப்பட்டன.

• அவற்றில் மன்னரின் அரியணை, அரச குடை, பிரத்யேக அணிகலன்கள் மற்றும் பிற அரச பொருட்கள் அடங்கும்.

• மன்னர் அணியும் 64 அணிகலன்களும் கால் பெருவிரல் மோதிரம் தொடங்கி தலைக் கிரீடம் வரை உடலின் பல்வேறு பகுதிகளில் அணியும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டிருந்தன.

• இவற்றில் கணுக்கால் வளையங்கள், கெண்டைக்கால் பட்டைகள், இடுப்புக் கச்சைகள், வயிற்றுப் பட்டைகள், பல்வேறு வகையான கழுத்தணிகள் மற்றும் கிரீடம் ஆகியவை அடங்கும்.

இந்த 64 அணிகலன்களும் உடலில் பின்வருமாறு மூன்று பிரிவுகளாகப் பிரித்து அணியப்பட்டன:

• கால் பெருவிரல் முதல் இடுப்பு வரை – 21 அணிகலன்கள்.

• இடுப்பு முதல் காது வரை – 21 அணிகலன்கள்.

• இரு கைகளிலும் – 22 அணிகலன்கள். மேலும், மன்னர் முடிசூட்டிக்கொள்வதற்கு (அபிஷேகம்) முந்தைய ஆயத்தச் சடங்குகளின்போது கட்டாயம் அணிய வேண்டிய 25 பிரத்யேக அணிகலன்களும் இருந்தன.

முதலாம் விமல தர்ம சூரிய மன்னரின் நகைகள் மற்றும் கிரீடம்

முதலாம் விமல தர்ம சூரிய மன்னர் கிரீடம், காதணிகள், கழுத்தணிகள், தோள்வளைகள், கை வளையல்கள், பல வகையான மோதிரங்கள், குறுக்குவார் (Bandolier) மற்றும் கால் கொலுசுகள் என ஏராளமான நகைகளை அணிந்திருந்தார்.

• அவரது கிரீடம் இந்து மற்றும் பௌத்த மரபுகளின் நேர்த்தியான கலவையாகக் காணப்பட்டது.

• அந்தச் சிங்கள மன்னரின் கிரீடத்தின் உச்சியில் ‘திரிசூலமும்’, முன்புறத்தில் ‘புத்தரின் உருவமும்’ பொறிக்கப்பட்டிருந்தன.

• இதே திரிசூலம் மற்றும் புத்தர் உருவத்தை எட்டாம் பராக்கிரமபாகு மன்னரின் கிரீடத்திலும் காண முடிகிறது.

• முதலாம் விமல தர்ம சூரியன் தன் மார்பில் பெரிய பதக்கத்துடன் கூடிய ஒரு நீண்ட கழுத்தணியை அணிந்திருந்தார்; இது அரச சின்னத்தைக் குறிக்கும் பிரதான அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது.

கைகளில் அணியும் மோதிரங்கள்

மன்னர்கள் தங்கள் கைகளில் மிகவும் அழகான, வேலைப்பாடுகள் நிறைந்த மோதிரங்களை அணிந்திருந்தனர். இந்த மோதிரங்களை ‘விஜயந்ததந்திரம்’ நூலில் உள்ள விளக்கங்களின் அடிப்படையில் துல்லியமாக அடையாளம் காண முடியும்:

• இடது கை: பெருவிரலில் வஜ்ரம் அல்லது அங்குஸ்தமுக்தவளயம் (Angusthamuktavalaya), ரத்தினம் பதித்த மோதிரம், மரகத மோதிரம் மற்றும் வைடூரியம் (Cats Eye Gems) ஆகிய மோதிரங்களை அணிந்திருந்தனர்.

• வலது கை: நவரத்தின மோதிரம், முத்து, கண்ணைப் பறிக்கும் ஒளிரும் ரத்தினங்கள் மற்றும் நீலக்கல் (Blue Sapphire) பதிக்கப்பட்ட மோதிரங்களை அணிந்திருந்தனர்.

சிங்கள மரபும் உள்ளூர் உருவமைப்புகளும் (Motifs)

நகைகளின் பாணிகள் மற்றும் அடிப்படை வடிவமைப்புகள் தென்னிந்திய நகைகளை முழுமையாக ஒத்திருந்தன. இருப்பினும், இந்த வடிவமைப்புகள் சிங்களப் பாரம்பரியத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டபோது, அவை சிங்கள மொழிப் பெயர்களாலேயே அழைக்கப்பட்டன. நீண்ட தங்கச் சங்கிலிகளுடன் இணைக்கப்பட்ட பதக்கங்களில், பாரம்பரியச் சிங்கள உருவமைப்புகளான பின்வரும் சின்னங்கள் இடம்பெற்றிருந்தன:

• ஹன்சய (Hansaya): அன்னப் பறவை.

• குருள (Gurula): ஒரு புராண காலப் பறவை.

• பேருண்ட (Bherunda): இரண்டு தலைகள், ஒரு உடல் மற்றும் தனது கால்களில் உள்ள நகங்களால் இரண்டு யானைகளைத் தூக்கிச் செல்லும் வலிமை கொண்ட ஒரு புராணப் பறவை.

கண்டி அரச உடைகளின் கலவையான உருவாக்கம்

கண்டி ராஜ்ஜியத்தின் சமூக அமைப்பின் மீது ஏற்பட்ட பலதரப்பட்ட இந்தியத் தாக்கங்களின் விளைவாக, அக்கால மன்னர்களிடையே பல்வேறு வகையான ஆடைப் பழக்கவழக்கங்கள் பிரபலமாக இருந்திருக்கலாம். ஆயினும், மன்னர்கள் தங்களுக்கெனச் சில நிலையான ஆடை வடிவமைப்புகளை உருவாக்கி, அவற்றை முறையாகப் பின்பற்றி வந்தனர். நாயக்க மன்னர்கள் அனைவரும் நேரடியாகத் தென்னிந்தியாவிலிருந்து வந்தவர்கள் என்பதால், இந்த ஆடை வடிவமைப்புகளில் பெரும்பாலான தாக்கங்கள் தென்னிந்தியாவிலிருந்தே பெறப்பட்டன.

இந்த மன்னர்கள் இலங்கைக் கலாச்சாரத்துடன் ஒன்றிணைய வேண்டியது மிகவும் அவசியமாக இருந்தது. இதன் காரணமாக, தங்களது ஆடை முறைகளை உள்ளூர் கலாச்சாரத்திற்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்க வேண்டும் என்ற வலுவான கலாச்சார அழுத்தம் உள்ளூர் மக்களால் அவர்கள் மீது திணிக்கப்பட்டது. எனவே, இலங்கை மன்னர்களின் உடைகளில் இந்தியக் கூறுகளை ஒருங்கிணைக்கும் முறையானது, இலங்கைக் கலாச்சாரத்திற்கே உரிய ஒரு தனித்துவமான பண்பாக அமைந்தது. வந்தடைந்த அனைத்து இந்தியத் தாக்கங்களும் அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ளப்படாமல், இலங்கைக் கலாச்சாரத்திற்கு ஏற்ப வடிகட்டப்பட்டுப் புதிய வடிவங்களாகச் செதுக்கப்பட்டன.

முடிவாகச் சொல்லப்போனால், கண்டி மன்னர்களின் ஆடை அலங்காரம் என்பது பல்வேறு தென்னிந்திய ஆடைகளின் கூறுகளும் இலங்கைக் கலாச்சாரமும் ஒன்றறக் கலந்த ஒரு சிறப்பான ‘கலப்பின உருவாக்கமாகும்’ (Hybrid formation). இதனால், இந்தியப் பாரம்பரிய ஆடைகள் தங்களின் ஆரம்பகால அடையாளங்களை முழுவதுமாகத் தாண்டி முற்றிலும் புதிய பரிமாணத்தை அடைந்தன. கலாச்சார ரீதியாக உள்வாங்கப்பட்ட விஷயங்களும், அவர்களின் வம்சாவளியால் கொண்டுவரப்பட்ட மரபுகளும் ஒன்றுசேர்ந்து, முற்றிலும் புதிய, அதேசமயம் முழுமையான ‘இலங்கை’ ஆடை என்ற ஒரு தனித்துவமான அடையாளத்தை உருவாக்கின. எனவே, கண்டி மன்னர்களின் ஆடை அலங்காரம் என்பது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஓர் அசலான மற்றும் உன்னதமான கலைப்படைப்பாகும்.

கண்டி ராஜ்ஜியத்தின் வரலாற்றில் நாயக்கர் வம்சம் ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் பாத்திரத்தை வகித்தது. சிங்கள முடியாட்சியுடனான அவர்களின் திருமண உறவுகள் அவர்கள் ஆட்சிக்கு வருவதற்கு வழிகோலியதுடன், ஆட்சி முறை, பொருளாதாரம், கலாச்சாரம் மற்றும் கட்டிடக்கலை ஆகியவற்றில் நீங்காத தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. நாயக்கர்கள் புதிய நிர்வாகக் கட்டமைப்புகளை அறிமுகப்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல், வர்த்தக மற்றும் நிதிக் கொள்கைகள் மூலம் இலங்கையின் பொருளாதார நிலைத்தன்மையையும் வலுப்படுத்தினர். அவர்களின் இராணுவ உத்திகள் காலனித்துவப் படையெடுப்புகளை