சுயமரியாதை இயக்கத்தின் வளர்ச்சியிலும், அது தமிழகத்தின் தென் மாவட்டங்களில் வேரூன்றுவதிலும் நாடார் சமூகத்தின் பங்களிப்பு மிக முக்கியமானது. சமூக ரீதியாகத் தாங்கள் சந்தித்து வந்த இழிநிலையைப் போக்கவும், சுயமரியாதையை மீட்டெடுக்கவும் நாடார் சமூகத்தினர் பெரியாரின் இயக்கத்தோடு கைகோர்த்தனர்

சுயமரியாதை இயக்கத்தினர் (Self-Respecters) முதன்மையாக சமூகத்தில் தாழ்ந்த நிலையில் வைக்கப்பட்டிருந்த மற்றும் பொருளாதார ரீதியாக பின்தங்கியிருந்த நாடார், அகமுடையார், இசை வேளாளர் மற்றும் செங்குந்தர் போன்ற குழுக்களையே அதிகம் அணுகினர். அவர்களின் சொற்பொழிவுகளும் பிரச்சாரங்களும் பறையர் மற்றும் பள்ளர் போன்ற பெரும் எண்ணிக்கையிலான தாழ்த்தப்பட்ட பட்டியல் சாதி மக்களையும் நோக்கியே இருந்தன. இந்தச் சமூகத்தைச் சார்ந்த மக்கள் அனைத்து தமிழ் மாவட்டங்களிலும் வசித்து வந்தனர், ஆயினும் சில குறிப்பிட்ட மாவட்டங்களில் இவர்களின் செறிவு மற்ற இடங்களை விட அதிகமாக இருந்தது.

குறிப்பாக திருநெல்வேலி மற்றும் இராமநாதபுரம் மாவட்டங்களில் நாடார்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தினர்; 1921 ஆம் ஆண்டு மக்கள்தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, இம்மாவட்டங்களின் மொத்த மக்கள்தொகையில் நாடார்கள் முறையே 37.46 மற்றும் 17.17 சதவீதமாக இருந்தனர். மதுரை மற்றும் கோயம்புத்தூர் மாவட்டங்களிலும் இது உண்மையாக இருந்தது, அங்கு அவர்கள் முறையே 11.13 மற்றும் 6.81 சதவீதமாக இருந்தனர். நாடார்கள் பாரம்பரியமாக கள்ளு இறக்கும் (Toddy-tappers) தொழிலைச் செய்து வந்ததால், அத்தொழில் சாதி இந்துக்களால் தீண்டத்தகாததாகக் கருதப்பட்டது, இதனால் அவர்களின் சடங்கு ரீதியான அந்தஸ்து (ritual status) சூத்திரர்களுக்கு மிகக் கீழே இருந்தது.

அகமுடையார் மற்றும் இசை வேளாளர் நிலை

அரச மற்றும் ஜமீன் வீடுகளில் தொழில்முறை காவலர்களாகவும் பணியாட்களாகவும் இருந்தவர்கள் அகமுடையார்கள் என அறியப்பட்டனர். இவர்களில் சிலர் அரச அரண்மனைகளில் சமையல் கலைஞர்களாக (chef de cuisine) பணிபுரிந்தனர், எனவே இவர்கள் தென்னிந்திய மன்னர்களின் அதிகார மையங்களாகத் திகழ்ந்த மதுரை, தஞ்சாவூர் மற்றும் திருச்சிராப்பள்ளி போன்ற நகரங்களில் வசித்து வந்தனர். இவர்களின் தொழில் இழிவானதாகக் கருதப்படாவிட்டாலும், இவர்களின் சமூக அந்தஸ்து சூத்திரர்களை விட உயர்ந்ததாக இருக்கவில்லை.

இசை வேளாளர் சமூகத்தினரும் சூத்திரர்கள் என்ற வகைப்பாட்டின் கீழே வந்தனர். ‘இசை வேளாளர்’ மற்றும் ‘தேவதாசி’ ஆகிய சொற்கள் ஒரே பொருள் கொண்டவை (synonymous), இவை குறிப்பிட்ட கோவில் பணிகளைச் செய்வதற்காகப் பெண்கள் தேர்வு செய்யப்பட்ட சமூகத்தைக் குறிக்கின்றன; இவர்களில் இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் நடனக் கலைஞர்கள் பண்டிகை காலங்களில் கோவில்களில் பொதுக் கச்சேரிகளை நடத்தினர். இவர்களும் தொழில் காரணங்களுக்காக, கோவில்கள் அதிகம் நிறைந்த தஞ்சாவூர், திருச்சிராப்பள்ளி மற்றும் கோயம்புத்தூர் போன்ற பழமையான வரலாற்று மையங்களுக்கு அருகிலேயே வசித்தனர். இந்த மூன்று மாவட்டங்களில் முறையே 1823, 1260 மற்றும் 1228 கோவில்கள் இருந்தன. இசை வேளாளர்கள் ஒரு சமூகமாக ஒரு காலத்தில் கணிசமான சமூக அந்தஸ்தை அனுபவித்திருந்தனர், ஆனால் காலப்போக்கில் அவர்கள் அதை இழந்தனர்.

செங்குந்தர் மற்றும் வன்னியர் நிலை

மற்றொரு முக்கியமான சமூகக் குழு செங்குந்தர் அல்லது கைக்கோளர் ஆகும்; இவர்கள் தமிழ்நாடு முழுவதும் பரவியிருந்த நெசவுத் தொழில் செய்யும் குழுவினர் ஆவர். கோயம்புத்தூர், வட ஆற்காடு மற்றும் சேலம் ஆகிய மாவட்டங்களில் இவர்கள் அதிக எண்ணிக்கையில் வசித்தாலும், எந்த மாவட்டத்திலும் இவர்கள் மொத்த மக்கள்தொகையில் மூன்று சதவீதத்திற்கு மேல் இருக்கவில்லை. வேளாளர்கள் உட்பட பெரும்பாலான பிராமணரல்லாத சமூகங்களை விட இவர்களிடம் எழுத்தறிவு விகிதம் அதிகமாக இருந்தது; 1931 ஆம் ஆண்டு கணக்கெடுப்பின்படி இவர்களில் கிட்டத்தட்ட 20 சதவீதம் பேர் எழுத்தறிவு பெற்றிருந்தனர். செங்குந்தர்களின் ஒரு பிரிவினர் இசை வேளாளர்களைப் போலவே சமூக இழிவைச் சந்தித்தனர். ஒரு சமூகமாக செங்குந்தர்கள் குறைவான சடங்கு அந்தஸ்தைக் கொண்டிருந்ததால், அவர்கள் சூத்திரர்கள் என்ற பொதுவான வார்த்தையின் கீழ் வகைப்படுத்தப்பட்டனர்.

வன்னியகுல க்ஷத்திரியர்கள் விவசாயக் கூலிகளாகவும், உள்ளூர் ராணுவங்களில் வீரர்களாகவும் இருந்த தொழில்முறை குழுவினர் ஆவர்; இவர்கள் பெரும்பாலும் தென் ஆற்காடு, வட ஆற்காடு, சேலம் மற்றும் செங்கல்பட்டு மாவட்டங்களில் வசித்து வந்தனர். 1931 இல், இந்த மாவட்டங்களின் மொத்த மக்கள்தொகையான 8,810,583 இல் வன்னியர்கள் 2,349,920 பேர் இருந்தனர், இது மக்கள் தொகையில் நான்கில் ஒரு பங்காகும். இவர்கள் பொருளாதார ரீதியாக ஏழ்மையாகவும், சமூக ரீதியாகப் பின்தங்கிய சமூகமாகவும் இருந்தனர்.

பட்டியல் சாதியினர் நிலை

பிராமணரல்லாத சமூகங்களின் வரிசைக்கு ஒரு படி கீழே பட்டியல் சாதியினர் (Scheduled Castes) வந்தனர். மெட்ராஸ் அரசாங்கத்தின் தேர்தல் அறிக்கை 78 பட்டியல் சாதிகளைப் பட்டியலிடுகிறது, அவற்றில் பள்ளர்களும் பறையர்களும் அவர்களின் எண்ணிக்கை பலத்தால் முக்கியமானவர்கள். 1931 இல், 825,224 பள்ளர்களில் கிட்டத்தட்ட 90 சதவீதம் பேர் (745,169 பேர்) திருநெல்வேலி, இராமநாதபுரம், தஞ்சாவூர் மற்றும் திருச்சிராப்பள்ளி மாவட்டங்களில் வசித்தனர். பறையர்கள் அனைத்து தமிழ் மாவட்டங்களிலும் பரவியிருந்தாலும், 1,117,197 பேரில் 50 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர் (663,916 பேர்) தஞ்சாவூர், செங்கல்பட்டு, தென் ஆற்காடு மற்றும் சேலம் ஆகிய மாவட்டங்களில் வாழ்ந்தனர். இவர்களில் பலர் ஒரு காலத்தில் நிலப்பிரபுத்துவ அடிமைகளாக (feudatory serfs), வேளாள நிலச்சுவான்தார்கள் மற்றும் பிற சாதி இந்துக்களுக்காக நிலங்களை உழுது வந்தனர்.

ஆங்கிலேய நிர்வாகிகள் பள்ளர்கள் மற்றும் பறையர்கள் அனுபவித்த சட்டரீதியான குறைபாடுகளை நீக்குவதில் வெற்றி பெற்றனர், இதன் மூலம் அவர்களின் நிலையை அடிமைகளிலிருந்து விவசாயக் கூலிகளாக உயர்த்த உதவினர். ஆயினும்கூட, சாதி இந்துக்கள் அவர்களைத் தீண்டத்தகாதவர்களாகவும் (untouchables), நெருங்கத்தகாதவர்களாகவும் (unapproachables) நடத்தினர் மற்றும் அவர்களை தங்கள் சொந்த சமூக அமைப்பிற்கு வெளியே வைத்திருந்தனர்.

சாதி சங்கங்களின் தோற்றமும் பெயர் மாற்றங்களும்

இந்த நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், இந்த பின்தங்கிய மற்றும் ஒடுக்கப்பட்ட குழுக்களின் ஆங்கிலக் கல்வி கற்ற தலைவர்கள் சங்கங்களை உருவாக்கினர்; இவை சமூக மற்றும் அரசியல் அணிதிரட்டலுக்கான கருவிகளாகச் செயல்பட்டன. அத்தகைய சங்கங்களில் முக்கியமானவை நாடார் மகாஜன சங்கம் (1910), வன்னியகுல க்ஷத்திரிய சங்கம் (1919), செங்குந்த மகாஜன சங்கம் (1908), விஸ்வகர்மா மகாஜன சங்கம் (1912) மற்றும் ஆதி திராவிட மகாஜன சபை (1892) ஆகியவை ஆகும். ஆரம்பத்தில், தாங்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் சமூகங்களுக்குப் புதிய சமூக அந்தஸ்தைப் பெறுவதே இவர்களின் நோக்கமாக இருந்தது.

செங்குந்த மகாஜன சங்கத்தைத் தவிர, மற்ற அனைத்து சங்கங்களும் தங்கள் சமூகங்களின் அசல் பெயர்களை மாற்றி, மிகவும் கண்ணியமான (euphemistic) பெயர்களை வைக்க முயன்றன. இதற்காக அரசாங்கத்திற்கு முறையீடுகளும் கோரிக்கைகளும் வைக்கப்பட்டன. நாடார் மகாஜன சங்கத்தின் கோரிக்கையின் பேரில், மெட்ராஸ் அரசாங்கம் 1921 இல் ஒரு ஆணையை வெளியிட்டது, அதன்படி அனைத்து உத்தியோகபூர்வ ஆவணங்களிலும் அசல் பெயரான ‘ஷானார்’ என்பதற்குப் பதிலாக ‘நாடார்’ என்ற சொல் மாற்றப்பட்டது. அதேபோல், விஸ்வகர்மா சமூகத்தினர், பள்ளிகள் மற்றும் பட்டியல் சாதியினர் முறையே ஆச்சாரி, வன்னியகுல க்ஷத்திரியர் மற்றும் ஆதி திராவிடர் என தங்கள் பெயர்களை மாற்றிக்கொள்வதில் வெற்றி பெற்றனர்.

பெயர் மாற்றத்தின் மூலம் புதிய பிம்பத்தைப் பெறுவதைத் தவிர, சமூக அமைப்புகள் தங்கள் உறுப்பினர்களிடையே புதிய விழிப்புணர்வையும் ஏற்படுத்தின. இந்தச் சங்கங்களின் படித்த உறுப்பினர்கள் சட்டமன்றங்கள், நகராட்சி மற்றும் மாவட்ட வாரியங்கள் போன்ற அனைத்துப் பிரதிநிதித்துவ நிறுவனங்களிலும் தங்கள் சமூகங்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். அங்கு அவர்கள் தங்கள் சமூகங்களின் சமூக மற்றும் அரசியல் முன்னேற்றத்திற்காக உழைத்தனர். அவர்கள் அரசாங்க வட்டாரங்களிலும் தங்கள் சொந்த சமூகத்திலும் கணிசமான செல்வாக்கு செலுத்தினர். அரசாங்க நடவடிக்கைகளை வெற்றிகரமாகச் செயல்படுத்த அரசாங்கமும் இந்தத் தலைவர்களின் ஒத்துழைப்பை ஒரு அளவுக்குச் சார்ந்திருந்தது. பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், அவர்கள் தங்கள் சமூகங்களின் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தி அரசாங்கத்துடன் ஒத்துழைத்தனர். அவர்களின் ஆலோசனையின் பேரில் மக்கள் விரும்பாத நடவடிக்கைகள் திரும்பப் பெறப்பட்ட சந்தர்ப்பங்களும் இருந்தன.

நீதிக்கட்சியும் சுயமரியாதை இயக்கத் தலைவர்களும்

இந்தக் கட்டத்தில் சமூகத் தலைவர்களின் சக்தியும் செல்வாக்குக் அவ்வாறு இருந்ததால், நாயக்கர் (பெரியார் ஈ.வெ.ரா) தனது புதிய சுயமரியாதைச் செய்தியைப் பரப்புவதற்கு அவர்களின் ஒத்துழைப்பையும் உதவியையும் நாடியதில் ஆச்சரியம் ஏதுமில்லை. டபிள்யூ. பி. ஏ. சௌந்தரபாண்டிய நாடார், இரட்டைமலை ஆர். சீனிவாசன், எம். சி. ராஜா, என். சிவராஜ் போன்ற தலைவர்கள் பெரியாருக்கு ஆதரவு அளித்தனர். சிவராஜ் தவிர, மற்ற அனைவரும் நீதிக்கட்சியின் (Justice Party) தீவிர உறுப்பினர்களாக இருந்தனர்.

பட்டிவீரன்பட்டியைச் சேர்ந்த டபிள்யூ. பி. ஏ. சௌந்தரபாண்டிய நாடார் (1893-1953) நாடார் சமூகத்தின் மிகவும் மரியாதைக்குரிய தலைவர்களில் ஒருவராக இருந்தார், மேலும் 21 ஆண்டுகள் அவர் நாடார் மகாஜன சங்கத்தின் துணைத் தலைவராகவும் தலைவராகவும் பணியாற்றினார். அவர் 1920 முதல் 1937 வரை மெட்ராஸ் சட்டமன்ற கவுன்சிலில் தனது சமூகத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார். சீனிவாசன், ராஜா மற்றும் சிவராஜ் ஆகியோர் “ஒடுக்கப்பட்ட சமூகங்கள்” என்று விவரிக்கப்பட்ட குழுக்களைச் சேர்ந்தவர்கள். சீனிவாசனைப் பற்றி மிகக் குறைவான தகவல்களே கிடைக்கின்றன, அவர் மிகவும் மரியாதைக்குரிய மற்றும் மூத்த ஆதி திராவிடத் தலைவர் என்பதும், அவர் தனது சமூகத்தின் சமூக முன்னேற்றத்திற்காக உழைத்தார் என்பதும் தவிர.

எம். சி. ராஜா பட்டியல் சாதியினரின் வெளிப்படையான தலைவராகவும் நீதிக்கட்சியின் உறுப்பினராகவும் இருந்தார். தெற்கில் ஆதி திராவிடர்களின் முக்கியமான பேச்சாளராக, அவர் பல அரசாங்க அமைப்புகளில் தனது சமூகத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார் மற்றும் மெட்ராஸ் சட்டமன்ற கவுன்சிலில் உறுப்பினராகவும் இருந்தார். 1937 தேர்தலுக்குப் பிறகு சர் கே. வி. ரெட்டி நாயுடு தலைமையிலான இடைக்கால அமைச்சரவையில் அவர் அமைச்சராகவும் இருந்தார். சிவராஜ் நீதிக்கட்சியின் தீவிர உறுப்பினராக இல்லாவிட்டாலும், சென்னை சட்டக் கல்லூரியில் தனது மாணவர்களிடையே அதன் கருத்துக்களை விளக்கினார். 1926 மற்றும் மீண்டும் 1930 இல் அவர் தனது சமூகத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த மெட்ராஸ் சட்டமன்ற கவுன்சிலுக்கு நியமிக்கப்பட்டார்.

பெரியாரின் சுயமரியாதை இயக்கத்தை ஆதரித்த பிற பின்தங்கிய பிராமணரல்லாத சமூகங்களின் தலைவர்கள் குறித்த தகவல்கள் மிகக் குறைவாகவே உள்ளன. மேலே குறிப்பிடப்பட்ட தலைவர்கள், தேசிய அரசியலில் மும்முரமாக இருந்த நீதிக்கட்சியின் தலைவர்களை விட, பெரியாரின் இயக்கம் பிராமணரல்லாத மக்களுக்கு சமூக முன்னணியில் மிகவும் திறம்படச் சேவை செய்ய முடியும் என்பதை உணர்ந்தனர். அரசியல் ஆதாயக் காரணங்களுக்காக, நீதிக்கட்சியினர் மக்களை ஏற்றுக்கொள்ளத் தயார்படுத்தாமல் புதிய சமூகச் சட்டங்களை அறிமுகப்படுத்துவதைத் தவிர்த்தனர். சமத்துவமற்ற சமூக நடைமுறைகளின் மீது பிராமணரல்லாதோரின் கவனத்தை ஈர்க்க சுயமரியாதை இயக்கம் தனது திட்டங்களுடன் முன்வந்தபோது, சௌந்தரபாண்டிய நாடார் போன்ற தலைவர்கள், பெரியாரின் நடவடிக்கை சமூகச் சட்டங்களின் அவசியத்தை மக்களுக்கு உணர்த்த உதவும் என்றும், இது தமிழ் சமூகத்தில் நிலவும் சமூக ஏற்றத்தாழ்வுகளை ஒழிக்க அரசியல் முன்னணியில் செயல்பட நீதிக்கட்சியினரைத் தூண்டும் என்றும் நினைத்தனர்.

பெரியாரை ஆதரிப்பதிலும், தனது ஆதரவாளர்களைத் தங்கள் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் சுயமரியாதைக் கொள்கைகளைக் கடைப்பிடிக்குமாறு ஊக்குவிப்பதிலும் நாடார் ஒருவேளை முதன்மையானவர். சௌந்தரபாண்டியனின் முயற்சிகளின் விளைவாக, நாடார்களின் ஒரு பெரிய பகுதியினர் தங்கள் வாழ்க்கை முறையை சமஸ்கிருதமயமாக்கலிலிருந்து விடுவித்தனர் (de-Sanskritized), சில இந்துச் சடங்குகளைக் கைவிட்டனர் மற்றும் பிராமணப் பூசாரிகளின் உதவியின்றி திருமணம் போன்ற மதச் செயல்பாடுகளை நடத்தினர். நாடாரின் வழிகாட்டுதலைப் பிறரும் பின்பற்றினர், மேலும் அவர்கள் அனைவரும் தமிழ் சமூகத்தில் பிராமணர்கள் சிறப்புரிமைகளுக்கான கோரிக்கையை நிராகரிக்கும் பெரியாரின் முயற்சிகளில் அவருக்கு நெருங்கிய கூட்டாளிகளாக மாறினர். சமூக உறுப்பினர்களிடம் நேரடியாகச் செல்வதற்குப் பதிலாக சமூகத் தலைவர்களை அணுகும் இந்த உத்தி பெரியாரின் ஒரு திட்டமிட்ட நடவடிக்கையாகும், ஏனெனில் இது அவரது பணியை எளிதாக்கியது. இதன் முடிவு பலனளிப்பதாக இருந்தது.

இயக்கத்தின் அபரிமிதமான வளர்ச்சி

சுயமரியாதை இயக்கம் தொடங்கப்பட்ட ஒரு வருடத்திற்குள், மாகாணத்தின் தமிழ் மாவட்டங்கள் முழுவதும் பல கிளைகள் தோன்றின. சுமார் அறுபது நன்கு நிறுவப்பட்ட கிளைகள் இருந்தன: ஒவ்வொரு மாவட்டத்திற்கும் ஒரு கிளை மற்றும் ஒரு மாவட்டத்தில் உள்ள அனைத்து முக்கியமான நகரங்களுக்கும் பல துணைக் கிளைகள் இருந்தன. இந்தத் துணைக் கிளைகளில் பல முக்கியமாக தஞ்சாவூர், கோயம்புத்தூர், இராமநாதபுரம், திருநெல்வேலி, தென் மற்றும் வட ஆற்காடு மாவட்டங்களில் அமைந்திருந்தன. இந்த அபரிமிதமான வளர்ச்சிக்குப் பல காரணங்களைக் கூறலாம்.

இராமநாதபுரம் மற்றும் திருநெல்வேலியில் சுயமரியாதை இயக்கம் பரவுவதற்கு சௌந்தரபாண்டிய நாடார் பெரிதும் காரணமாக இருந்தார். பள்ளர்கள் மற்றும் அவர்களின் தலைவர்களின் ஆதரவும் அனுதாபமும் அதன் பிரபலத்திற்கு மற்றொரு காரணம். இம்மாவட்டங்களில் மொத்த மக்கள்தொகையில் மூன்றில் ஒரு பங்கிற்கும் அதிகமானோர் பள்ளர்கள் ஆவர். வளமான டெல்டா மாவட்டமான தஞ்சாவூர், பிராமணப் பழமைவாதத்தின் பாரம்பரிய மையமாக இருந்தது; 1931 இல் மொத்த பிராமண மக்கள்தொகையான 494,721 இல் நான்கில் ஒரு பங்கு அல்லது 120,029 பேர் இந்த மாவட்டத்தில் மட்டுமே வசித்தனர். கணிசமான நில உரிமைகளுடன் அதிக எண்ணிக்கையிலான பிராமணர்கள் இருப்பது ஒரு சவாலாக இருந்தது, இது தஞ்சாவூரில் சுயமரியாதை இயக்கத்தின் அபரிமிதமான வளர்ச்சியைத் தூண்டியது.

இதனுடன் விவசாயக் கூலிகளாகப் பெருமளவில் பணிபுரிந்த ஆதி திராவிடர்களின் அசாதாரணமான பெரிய மக்கள்தொகையும் இருந்தது. அவர்கள் மாவட்டத்தின் மக்கள்தொகையான 2,385,920 இல் கிட்டத்தட்ட நான்கில் ஒரு பங்கு அல்லது 508,105 பேர் ஆவர். கோயம்புத்தூர் மாவட்டத்தின் விஷயத்தில் இதே காரணங்களைக் கூற முடியாது, ஏனெனில் அங்கு பிராமணர்கள் அல்லது பட்டியல் சாதி குழுக்களின் பெரிய செறிவு இல்லை. ஆனால் அது பெரியாரின் சொந்த மாவட்டம், எனவே அவரது சமூக உறுப்பினர்கள் இயக்கத்தைப் பரப்புவதில் முக்கியப் பங்காற்றியிருப்பார்கள் என்று இயற்கையாகவே எதிர்பார்க்கலாம். மேலும், கோயம்புத்தூரில் அதிக எண்ணிக்கையிலான பஞ்சாலைத் தொழிலாளர்கள் இருந்தனர்; சுயமரியாதைக்காரர்கள் தொழிலாளர்களின் சார்பாக அவர்களின் சொந்த மொழியில் பேசியதால், அவர்களிடையே இயக்கம் ஆதரவாளர்களைப் பெற்றது.

தென் மற்றும் வட ஆற்காடு மாவட்டங்களில் இயக்கம் பரவியதற்கு, பின்தங்கிய பிராமணரல்லாதோர் மற்றும் பட்டியல் சாதி குழுக்கள் ஆகிய இரண்டும் இருந்ததே காரணமாகும். பள்ளர்கள் மற்றும் பறையர்களைத் தவிர்த்து வன்னியர்கள் மற்றும் ஆதி திராவிடர்களின் மொத்த மக்கள்தொகையில் கிட்டத்தட்ட பாதி பேரும், செங்குந்தர்களில் கால் பகுதியினரும் இந்த இரண்டு மாவட்டங்களில் வாழ்ந்தனர். தஞ்சாவூர், திருநெல்வேலி மற்றும் கோயம்புத்தூர் ஆகிய மாவட்டங்களில் மட்டும் 35 கிளைகள் இருந்தன, அவற்றில் 2,500 உறுப்பினர்கள் இருந்தனர்; இது மொத்த உறுப்பினர் எண்ணிக்கையான சுமார் 4,000 இல் பாதிக்கும் மேலாகும். தவிர, இயக்கத்தின் கருத்துக்களைப் பின்பற்றும் 100-க்கும் மேற்பட்ட இளைஞர் அமைப்புகள் தமிழ் மாவட்டங்களின் பல்வேறு பகுதிகளில் காளான்களைப் போலத் தோன்றின. இந்தக் கிளைகளின் சரியான உறுப்பினர் எண்ணிக்கையை இப்போது மதிப்பிட முடியாவிட்டாலும், அவை ஒவ்வொன்றும் குறைந்தபட்சம் பத்து உறுப்பினர்களையாவது கொண்டிருந்திருக்கும் என்று ஊகிப்பது பாதுகாப்பானது.

செங்கல்பட்டு முதல் மாகாண சுயமரியாதை மாநாடு – 1929

இந்தக் கிளைகளையும் இயக்கத்திற்குள் உள்ள பிற அங்கங்களையும் வழிநடத்தவும் கட்டுப்படுத்தவும், அரசியலமைப்பைக் கொண்ட ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மத்தியக் குழுவின் தேவை அவசரமாகத் தோன்றியது. எஸ். இராமநாதன் தான் முதன்முதலில் சுயமரியாதை இயக்கத்தால் விடுவிக்கப்பட்ட மகத்தான ஆற்றலைக் கட்டுப்படுத்தவும் வழிநடத்தவும் கூடிய ஒரு மத்தியக் குழுவை உருவாக்கும் எண்ணத்தை முன்வைத்தார். கொள்கைகளை முறைப்படுத்தவும் மத்தியக் குழுவை உருவாக்கவும் கூடிய விரைவில் ஒரு மாகாண மாநாட்டை நடத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் குறித்து பெரியார் மற்றும் இராமநாதன் இருவரும் விரிவாக விவாதித்தனர். அதன்படி, 1928 டிசம்பரில் மாவட்டக் கிளைகளின் அனைத்துப் நிர்வாகிகளும் அடங்கிய கூட்டம் கூட்டப்பட்டது. இந்தக் கூட்டத்தில் மாகாண மாநாடு நடத்த முடிவு செய்யப்பட்டது.

1929 பிப்ரவரி 17 அன்று செங்கல்பட்டில் நடைபெற்ற முதலாவது மாகாண சுயமரியாதை மாநாடு, பிராமணரல்லாத சமூகத்தின் மேல்தட்டு மக்களிடையே தங்கள் பிரச்சாரத்தின் தாக்கத்தை மதிப்பிடுவதற்கும், எதிர்காலத் திட்டத்தை உருவாக்குவதற்கும் சுயமரியாதைத் தலைவர்களுக்கு வாய்ப்பளித்தது. மெட்ராஸ் மாகாணத்தின் முதல் அமைச்சர் டாக்டர் பி. சுப்பராயன் தனது தொடக்க உரையில் சுயமரியாதைக்காரர்களின் கருத்துக்களை எதிரொலித்தார். நவீன ஜனநாயகத்தை நடத்துவதற்குச் சரியான அரசியல் தீர்ப்பு கொண்ட தலைவர்களை உருவாக்கவோ அல்லது நாடுகளின் சபையில் சமத்துவத்தைக் கோரவோ தமிழர்களால் முடியாது, அவர்கள் புரோகிதர்களால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்படும், சாதியால் பிளவுபட்ட, மூடநம்பிக்கை கொண்ட மக்களாக, பால்ய விவாகங்களைப் பயிற்சி செய்து, விதவைகளைத் துன்பகரமான வாழ்க்கைக்குத் தள்ளி, ஏழை மற்றும் ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் தொடர்பால் தீட்டுப்படுவதாக நம்பப்படும் கடவுள்களை வணங்கும் வரை அவர்களுக்குச் சரியான சமூகத் தீர்ப்பு இருக்காது என்று அவர் கூறினார். பொதுவாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட மற்றும் அறியாமை மிக்கப் புரோகிதர்களால் கற்பிக்கப்பட்ட இந்து மதம் ஒரு மனிதனைப் பிறர்நலன் பேணுபவராக (altruist) மாற்றுவதற்குப் பதிலாக சுயநலவாதியாக (egoist) மாற்றுகிறது என்றும் அவர் கூறினார்.

ஆனால் மதத்தின் உண்மையான நோக்கம் மனிதனுக்குள் மற்றவர்களின் நலன்களுக்காகச் சுயநலமற்ற மரியாதையையும் பக்தியையும் புகுத்துவதாக இருக்க வேண்டும். சாதி அமைப்போடு இணைந்த ஒரு நாகரிகத்தில் மதத்தின் அத்தகைய பாராட்டத்தக்க நோக்கத்தை நிஜமாக்க முடியாது. சுயமரியாதைக்காரர்களின் முக்கிய நோக்கம் இந்தச் சாதித் தடையை உடைப்பதே என்பதால், அவர்கள் மாநாடுகளை நடத்துவதில் தங்கள் ஆற்றலை வீணடிக்காமல், பௌத்தத் துறவிகளைப் போல நாடு முழுவதும் சுற்றுப்பயணம் செய்து இந்த புதிய சுயமரியாதைக் கொள்கையைப் பாமர மக்களிடம் போதிக்கவும் அவர்களை இந்த இயக்கத்திற்கு மாற்றவும் இளைஞர் பட்டாளத்தைப் பயிற்றுவிப்பதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று சுப்பராயன் கூறினார்.

தலைவர்களின் உரைகள்

சுப்பராயன் சுயமரியாதைக்காரர்களின் கருத்துக்களுக்கு இணையான கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தி மாநாட்டிற்குத் தொனி அமைத்தார்; அவருக்குப் பின் பேசியவர்கள் சுயமரியாதைக் கொள்கையின் உறுதியை உறுதிப்படுத்தினர் மற்றும் பிராமண எதிர்ப்பு உணர்வுகளையும் திராவிடர்களின் கலாச்சார மேன்மையில் தங்கள் நம்பிக்கையையும் வெளிப்படுத்தினர். வரவேற்புக் குழுவின் தலைவர் எம். கே. ரெட்டி தனது வரவேற்புரையில், மக்களை மூடநம்பிக்கையில் மூழ்கடித்து, தற்கொலைக்கு ஒப்பான அறியாமையில் வைத்திருப்பதற்காகவும், தங்களின் தற்காலிக அதிகாரத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்ளவும், சொர்க்கத்தின் வாசல்களின் காவலர்களாகத் தங்களின் கர்வமான கௌரவத்தைச் சவாலற்ற நிலையில் பாதுகாக்கவும் அநீதியான திட்டத்தைப் பின்பற்றும் புரோகிதப் படிநிலையைக் கடுமையாகச் சாடினார். இந்த முரண்பாடான நிலையைச் சரிசெய்யவும், மதத்தின் பெயரால் சமூகத்தில் பெரும் ஊடுருவலைச் செய்த தீமைகளை அகற்றவும், லூதர், லெனின், முசோலினி, கமால் பாஷா மற்றும் மன்னர் அமானுல்லா போன்ற தகுதி வாய்ந்த தலைவர்கள் முழுமையான புரட்சியை வழிநடத்தத் தோன்ற வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார்.

சௌந்தரபாண்டிய நாடார் தனது தலைமை உரையில் தமிழர்கள் மீது பிளவுபடுத்தும் சாதி அமைப்பைத் திணித்ததற்காகப் பிராமணர்களை விமர்சித்தார். பின்னர் அவர் திருக்குறள் மற்றும் சிலப்பதிகாரம் போன்ற பண்டைய தமிழ் இலக்கியங்களின் மதச்சார்பற்ற தன்மையைப் புகழ்ந்தார். அதே நேரத்தில், சமஸ்கிருத புராணங்கள், இதிகாசங்கள், வேதங்கள் மற்றும் ஆகமங்கள் ஆரியர்களின் தவறான போதனைகளின் துணைப் பொருட்கள் என்றும், அவை பிரிவினைவாதம் கொண்டவை மற்றும் மக்களிடையே பிளவை உருவாக்கின என்றும் கூறி அவற்றை அவர் இழிவாகப் பேசினார். சாதியின் அடிப்படையில் சமூக ஏற்றத்தாழ்வை உருவாக்கிய படைப்புகள் தமிழர்களின் இயல்புக்கு அந்நியமானவை என்றும், எனவே அவற்றை இலக்கியப் படைப்புகளாகக் கருதாமல் குப்பைக் கூளமாகக் கருத வேண்டும் என்றும் நாடார் வாதிட்டார்.

தீவிரமான தீர்மானங்கள்: சாதி மற்றும் மத ஒழிப்பு

சாதி, பிரிவு அல்லது சமூகத்தைக் குறிக்கும் அனைத்து பின்னொட்டுகளையும் (suffixes) கைவிட வேண்டும், உடலின் எந்தப் பகுதியிலும் சாதி அல்லது மதக் குறியீடுகளை அணியக்கூடாது, அனைவரும் ஒரே மாதிரியான உடையை அணிய வேண்டும் என்று மாநாட்டில் தீர்மானிக்கப்பட்டபோது, இராமசாமி நாயக்கர், சௌந்தரபாண்டிய நாடார் மற்றும் பலரும் நாயக்கர், நாடார், முதலியார் போன்ற தங்கள் சாதிப் பெயர்களை உடனடியாகக் கைவிட்டனர் மற்றும் சாதியைக் குறிக்கும் எந்தக் குறியீட்டையும் அல்லது உடை முறையையும் பயன்படுத்துவதில்லை என்று சபதம் செய்தனர். சுயமரியாதைக்காரர்கள் தாங்கள் போதித்ததை மிகக் கண்டிப்பாகப் பின்பற்றினர், 1932 ஆம் ஆண்டிற்குள் மாகாணத்தில் 150,000 பேர் தங்கள் சாதிப் பெயர்களையும் சாதிக் குறிகளையும் கைவிட்டிருந்தனர்.

பொது நிதியால் பராமரிக்கப்படும் அனைத்து சாலைகள் மற்றும் வழிபாட்டுத் தலங்களைப் பட்டியல் சாதியினருக்குத் திறந்துவிட 1930 இல் சுப்பராயன் ஒரு மசோதாவை அறிமுகப்படுத்தியபோதும், மீண்டும் அதே ஆண்டில் நகரக் கல்லூரிகளில் படிக்கும் அனைத்து சாதி மற்றும் மதத்தைச் சேர்ந்த பெண்களுக்கும் பொதுவான விடுதி முறையை அறிமுகப்படுத்தியபோதும், சுயமரியாதைக்காரர்கள் அவருக்குத் தங்கள் முழு ஆதரவை வழங்கினர்.

சமூக மற்றும் மத நிறுவனங்களைச் சமத்துவமானதாக மாற்ற அவற்றைச் சீர்திருத்துவதில் பிராமணரல்லாத மேல்தட்டு மக்கள் சுயமரியாதைக்காரர்களைப் போலவே அக்கறை கொண்டிருந்தனர் என்பதை மாநாட்டின் தொடக்க நாளில் மூன்று முக்கிய பேச்சாளர்களின் உரைகள் சுட்டிக்காட்டின என்றால், மாநாட்டில் நிறைவேற்றப்பட்ட பல தீர்மானங்கள் இயக்கத்தின் எதிர்காலப் போக்கை அதன் நோக்கங்களை அடைவதில் காட்டின. இந்த அணுகுமுறை பத்திரிகைகள் மற்றும் மேடை வழியாக மக்களுக்குக் கல்வி கற்பிப்பதோடு மட்டுமல்லாமல், சமூகத்தில் பின்பற்றப்படும் பிரிவினைவாத மதிப்புகளைச் சரிசெய்வதை நோக்கமாகக் கொண்ட நேர்மறையான செயல்கள் மூலமாகவும் இருந்தது.

சாதி அமைப்பை வேரோடு அழிக்க, நிர்வாகத்திலோ அல்லது நாட்டின் சட்டத்திலோ சாதி வேறுபாட்டை அங்கீகரிக்க வேண்டாம் என்று சுயமரியாதைக்காரர்கள் அரசாங்கத்திற்கு வேண்டுகோள் விடுத்தனர், மேலும் மக்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பிரதிநிதிகள் சாதி நிறுவனத்திற்கு எதிராகச் சட்டம் இயற்ற வேண்டும் என்றும் வலியுறுத்தினர். தங்கள் பங்கிற்கு, சுயமரியாதைக்காரர்கள் தங்கள் பெயர்களில் இணைக்கப்பட்டிருந்த சாதிப் பெயர்களைக் கைவிட்டனர், அனைத்து சாதிக் குறியீடுகளையும் களைந்தனர் மற்றும் சாதி மறுப்புத் திருமணங்களை ஊக்குவித்தனர்.

பெண்கள் உரிமை மற்றும் சுயமரியாதைத் திருமணம்

இரண்டாவதாக, அவர்கள் பெண்களின் காரணத்திற்காகப் போராடினர்; பெண்கள் உட்படுத்தப்பட்ட சமூகக் கட்டுப்பாடுகள் நீக்கப்பட்டால் அவர்கள் சமூகத்தில் தங்களுக்குரிய இடத்தைப் பிடிக்க முடியும் மற்றும் சீர்திருத்த நடவடிக்கைகளில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் பங்கை வகிக்க முடியும் என்று சுயமரியாதைக்காரர்கள் நம்பினர். எனவே சுயமரியாதைக்காரர்கள் குழந்தைத் திருமணங்கள், வரதட்சணை முறை, விதவை மறுமணத் தடை மற்றும் தேவதாசி முறை ஆகியவற்றைக் கண்டித்தனர். சொத்து மற்றும் வாரிசுரிமை, விவாகரத்து, நவீனக் குடும்பக் கட்டுப்பாட்டு முறைகளைப் பின்பற்றுதல் மற்றும் தங்கள் சாதிக்கு வெளியே திருமணம் செய்துகொள்ளுதல் ஆகியவற்றுக்கான பெண்களின் உரிமைகளை அவர்கள் ஆதரித்தனர்.

மூன்றாவதாக, இந்து மதம் பிராமணர்களுக்குச் சமூகத்தில் ஒரு புனிதமான (sacerdotal) இடத்தை வழங்கியது என்றால், கோவில்கள் போன்ற மத நிறுவனங்கள் அவர்களின் வருமான ஆதாரங்களாக இருந்தன என்று சுயமரியாதைக்காரர்கள் நினைத்தனர். இதன் விளைவாக, பிராமணரல்லாதோர் தங்கள் உணவிற்காக உழைக்கும் போது, சமூகத்தின் பொருள் வளங்களுக்கு எதையும் பங்களிக்காமல், புரோகித வர்க்கம் ஒப்பீட்டளவில் எளிதான வாழ்க்கையை நடத்தி வந்தது. கடினமாக உழைத்த பணம் எண்ணற்ற பிராமணச் சடங்குகளைக் கொண்டாடுவதிலும், பல இந்து கோவில்களைப் பராமரிப்பதிலும் வீணடிக்கப்படுவதாகச் சுயமரியாதைக்காரர்கள் கருதினர். இந்தக் கருத்துக்கள் தமிழ்நாட்டில் உள்ள அதிகப்படியான கோவில்கள் மற்றும் அவற்றில் பணிபுரியும் சமமான அதிகப்படியான பூசாரிகளின் எண்ணிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.

கோவில்கள் மற்றும் பூசாரிகள் பற்றிய புள்ளிவிவரங்கள்

1962 இல் தமிழ் மாவட்டங்களில் சிவன், விஷ்ணு மற்றும் அவர்களது துணைவியார் மற்றும் முருகனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மொத்தக் கோவில்களின் எண்ணிக்கை அட்டவணை II இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது (பல கோவில்கள் 1920 களுக்குப் பிறகு கட்டப்பட்டிருக்கலாம்). 5,715 கோவில்களில், 5,151 கோவில்களில் பிராமணர்கள் பூஜை செய்கிறார்கள், மீதமுள்ள 564 கோவில்களில் பிராமணரல்லாதோர் பூசாரி கடமைகளைச் செய்கிறார்கள். இந்தக் கோவில்களில் பெரும்பாலானவை தங்கள் பூசாரிகளுக்கு இலவசக் குடியிருப்புகள், அரிsi மற்றும் தானியங்கள் மற்றும் பிற பணப் பலன்களை வழங்குவதன் மூலம் அவர்களின் அடிப்படைத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்கின்றன. கூடுதலாக, கோவில்களுக்கு வரும் பக்தர்களிடமிருந்து தன்னார்வ அன்பளிப்பாகச் சிறிய தொகையை அவர்கள் பெறுகிறார்கள். மொத்தத்தில் கோவில் பூசாரிகள் தங்கள் குடும்பங்களை நடத்தத் தேவையான குறைந்தபட்சத் தேவைகளைப் பெறுவார்கள். வயலில் ஒரு நாளைக்கு எட்டு மணி நேரம் உழைக்கும் ஒரு தொழிலாளிக்கு இது சாத்தியமில்லை என்று சுயமரியாதைக்காரர்கள் வாதிட்டனர்.

பிராமணப் புரோகிதர் தொழில் அதிக லாபம் ஈட்டக்கூடியதாக இல்லாவிட்டாலும், பிராமணரல்லாதோருக்காக மதச் சடங்குகளைச் செய்வதன் மூலம் அவர்கள் தங்கள் அடிப்படைத் தேவைகளைப் பெற்றனர் என்று சுயமரியாதைக்காரர்கள் வாதிட்டனர். ஒரு நடுத்தர வர்க்க பிராமணரல்லாத குடும்பம் ஒரு குடும்ப உறுப்பினரின் நினைவு நாளில் சிராத்தம் அல்லது சடங்கு செய்வதன் மூலம் ஒரு புரோகிதர் பெறும் பல்வேறு பொருட்களை இணைப்பு 2 குறிக்கிறது. மத நிறுவனங்களும் பிராமணர்களால் நடத்தப்படும் பல இந்து மதச் சடங்குகளும் உழைக்காமல் வரும் வருமானத்தின் நிரந்தர ஆதாரங்கள் என்று சுயமரியாதைக்காரர்கள் கருதினர். இந்து சட்ட நூல்களில் புனிதமான வாழ்க்கை முறை பிராமணர்களின் சிறப்புரிமையாக அனுமதிக்கப்பட்டதால், அத்தகைய சட்டங்களின் நியாயத்தன்மையையும் இந்து கோவில்களின் அவசியத்தையும் சுயமரியாதைக்காரர்கள் கேள்வி எழுப்பினர்.

கோவில் வழிபாடும் பொருளாதாரப் புறக்கணிப்பும்

பிராமணரல்லாதோர் கோவில் வழிபாட்டில் தங்கள் பணத்தைச் செலவிடுவதைத் தடுக்கவும், பிராமணப் புரோகித வர்க்கத்திற்கு அவர்களின் பாரம்பரியத் தொழிலை மறுக்கவும், கோவில்களில் வழிபாட்டிற்காகப் பணத்தைச் செலவிடுவதைத் தவிர்க்கவும், பூசாரிகளின் சேவைகளை நிராகரிக்கவும் மற்றும் புதிய கோவில்களைக் கட்டுவதை நிறுத்தவும் பிராமணரல்லாதோருக்கு அழைப்பு விடுக்கும் தீர்மானத்தைச் சுயமரியாதைக்காரர்கள் நிறைவேற்றினர்.

தீர்மானத்தின் உரை பின்வருமாறு: (அ) கோவில்களிலோ அல்லது வேறு எங்கிலுமோ கடவுளின் பெயரால் வழிபாட்டிற்காக ஒரு பைசா அல்லது ஒரு பைசா மதிப்பிலான பொருள் கூட பயன்படுத்தப்படக் கூடாது என்றும், வணங்குபவர் மற்றும் வணங்கப்படுபவருக்கு இடையே எந்தப் பூசாரியோ அல்லது இடைத்தரகரோ பணியமர்த்தப்படக் கூடாது என்றும் இந்த மாநாடு கருதுகிறது. (ஆ) இனிமேல் எந்தக் கோவிலும் கட்டப்படக் கூடாது என்றும், தற்போதுள்ள கோவில்கள் மற்றும் மடங்களின் வருமானம் மற்றும் சொத்துக்கள் தொழில்நுட்பக் கல்வி, தொழிற்கல்வி மற்றும் தொழில்துறை ஆராய்ச்சியை மேம்படுத்தப் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்றும் இந்த மாநாடு கருதுகிறது. (இ) கோவில்களில் திருவிழாக் கொண்டாட்டங்கள் உடனடியாக நிறுத்தப்பட வேண்டும் என்றும், அதற்குப் பதிலாகச் சுகாதாரம், பொது நலம் போன்ற பாடங்களில் மக்களுக்கு அறிவைப் பரப்புவதற்கான கண்காட்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்பட வேண்டும் என்றும் இந்த மாநாடு கருதுகிறது.

தீர்மானத்தின் உணர்வுக்கு ஏற்ப, சுயமரியாதைக்காரர்கள் கோவில்களுக்குச் செல்வதைத் தவிர்த்தனர், புரோகித அதிகாரத்தை நிராகரித்தனர் மற்றும் பிராமணப் பூசாரிகளின் உதவியின்றி திருமணங்களை நடத்தினர். அத்தகைய சுயமரியாதைத் திருமணங்களில், இந்து திருமணங்களில் பொதுவாக நடைபெறும் எந்த மதச் சடங்குகளும் இல்லாமல் ஒரு பெரியவர் அல்லது உள்ளூர் பிரமுகர் விழாவை நடத்துவார். மணமகனும் மணமகளும் தங்கள் பெற்றோர், உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்களின் முன்னிலையில் கணவன் மனைவியாக மாறவும் வாழ்க்கையில் சமப் பங்காளிகளாக இருக்கவும் தங்கள் விருப்பத்தை வெளிப்படுத்திப் பூமாலைகளை மாற்றிக்கொள்வார்கள். அத்தகைய திருமணங்களில் மணமகளின் கழுத்தில் தாலி (பெண் திருமணமானவர் என்பதைக் குறிக்கத் தங்க ஆபரணத்துடன் கூடிய மஞ்சள் கயிறு) கட்டுவது விருப்பத்திற்குரியது, அதேசமயம் பாரம்பரிய திருமண வடிவத்தில் அது கட்டாயமாகும். தாலி பெண்களின் நிரந்தர அடிமைத்தனத்தின் சின்னம் என்று சுயமரியாதைக்காரர்கள் கருதினர், எனவே அவர்கள் தங்கள் திருமணங்களில் அந்த வழக்கத்தைக் கைவிட்டனர். இயக்கத்தின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த பெண் பேச்சாளரான குஞ்சிதம் குருசாமி, 1929 மற்றும் 1932 க்கு இடையில் தமிழ் மாவட்டங்களில் 8,000 க்கும் மேற்பட்ட சுயமரியாதைத் திருமணங்கள் கொண்டாடப்பட்டதாகக் கூறினார்.

மாநாட்டில் எழுந்த கருத்து வேறுபாடுகள்

மாநாட்டில் கலந்துகொண்ட நீதிக்கட்சித் தலைவர்கள் இந்து கோவில்களுக்கு எதிரான பொருளாதாரத் தடைகளுக்கு அழைப்பு விடுக்கும் இந்தத் தீர்மானத்தைக் கடுமையாக விமர்சித்தனர். புதிய கோவில்கள் கட்டப்படாவிட்டாலும், ஏற்கனவே உள்ள கோவில்களுக்குத் தங்களை நாடிவரும் பக்தர்களிடமிருந்து பராமரிப்பிற்காகப் பணம் தேவைப்படுகிறது என்றும், அத்தகையத் தேவைகளுக்குப் பங்களிப்பதில் இருந்து அவர்களைத் தடுப்பது மிகவும் முறையற்றது என்றும் டி. வரதராஜுலு நாயுடு கூறினார். எனவே கோவில்களில் பக்தர்கள் காணிக்கை செலுத்த அனுமதிக்கும் வகையில் தீர்மானத்தின் பகுதி (அ)-வைத் திருத்த அவர் அழைப்பு விடுத்தார்.

இந்தத் திருத்தத்தை கே.வி. மேனன் ஆதரித்தார். வணங்குபவர் மற்றும் வணங்கப்படுபவருக்கு இடையிலான இடைத்தரகரின் சேவைகள் அகற்றப்பட வேண்டும் என்ற ஆலோசனையைத் தான் ஏற்றுக்கொண்டாலும், தீர்மானம் தகுந்த முறையில் திருத்தப்படாவிட்டால் அதன் நோக்கங்களை ஆதரிக்கவோ அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளவோ முடியாது என்று அவர் கூறினார். எனவே, சம்பந்தப்பட்ட கோவில்களின் நியாயமான குறைந்தபட்சத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்த பிறகு மீதமுள்ள உபரித் தொகை மட்டுமே தொழில்நுட்பக் கல்வி, தொழிற்கல்வி மற்றும் தொழில்துறை ஆராய்ச்சியை மேம்படுத்தப் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று படிக்கும் வகையில் தீர்மானத்தின் பகுதி (ஆ)-விற்கு மற்றொரு திருத்தத்தை அவர் முன்மொழிந்தார். மேலும், இராமசாமி நாயக்கர் மற்றும் அவரது சிந்தனைப் போக்கைக் கொண்ட மற்றவர்கள் மக்களிடமிருந்து ஆணை (mandate) பெறும் வரை, மாநாட்டில் இத்தகைய தீவிரமான தீர்மானத்தை நிறைவேற்றுவது பயனற்றது என்று அவர் எச்சரித்தார். இருப்பினும், எந்தத் திருத்தங்களும் இல்லாமல் அசல் தீர்மானம் பெரும் பெரும்பான்மையுடன் நிறைவேற்றப்பட்டது, ஏனெனில் மாநாட்டில் இராமசாமி நாயக்கரின் ஆதரவாளர்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தினர்.

சைமன் கமிஷனும் அரசியல் நிலைப்பாடும்

முந்தையத் தீர்மானங்கள் இயக்கத்தின் புரட்சிகரச் செய்தியையும் திட்டத்தையும் காட்டியிருந்தால், சர் ஜான் சைமன் தலைமையிலான அரசியலமைப்புச் சீர்திருத்தங்களுக்கான சட்டரீதியான ஆணையத்தின் (Statutory Commission) மீதான இராமசாமி நாயக்கரின் தீர்மானம் எதிர்காலத்தில் அதன் அரசியல் நிலைப்பாடு என்னவாக இருக்கும் என்பதைக் சுட்டிக்காட்டியது. 1919 ஆம் ஆண்டைய அரசுச் சட்டத்தின் செயல்பாடுகள் குறித்து அறிக்கை அளிக்கவும், இந்தியாவின் எதிர்கால அரசியலமைப்பைத் தயாரிக்கவும் 1928 பிப்ரவரி 3 அன்று இந்தியா வந்த இந்த ஆணையம், இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் மற்றும் பிற முக்கியக் கட்சிகளால் புறக்கணிக்கப்பட்டது, இதற்கு முக்கியக் காரணம் அதில் இந்தியர்கள் யாரும் இடம்பெறவில்லை என்பதே ஆகும்.

உறுப்பினர்களில் ஒரு இந்தியர் கூட இல்லாமல் ஆணையத்தை அமைப்பதன் மூலம் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் தேசியச் சுயமரியாதையைக் காயப்படுத்தியதாக இந்திய அரசியல்வாதிகளின் ஒரு பெரிய பிரிவினர் உணர்ந்தனர். ஆனால் பரஸ்பர முரண்பட்ட கருத்துக்கள் மற்றும் நலன்களைக் கருத்தில் கொண்டு இந்தியாவின் பல்வேறு சமூகங்களின் பிரதிநிதிகளை நியமிப்பது சாத்தியமில்லை என்று பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் சுட்டிக்காட்டியது. இராமசாமி நாயக்கர் தனது தீர்மானத்தில், ஆணையத்தில் இந்தியர்களைச் சேர்க்காததற்குக் பிரிட்டிஷ் ராஜ்ஜியம் முன்வைத்த காரணங்களை ஆதரித்தார், இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் புறக்கணிப்பு உத்திகளை விமர்சித்தார், மேலும் ஆணையத்தின் முன் சாட்சியம் அளிப்பதில் தேசியச் சுயமரியாதைக்குக் குறிப்பாக இழிவானது எதுவுமில்லை என்று வாதிட்டார்; ஏனெனில், இந்தியா மீதான சட்டரீதியான மேலாதிக்கத்தையும், நாட்டின் விவகாரங்களை நிர்வகிப்பதையும் கொண்டிருக்கும் பிரிட்டிஷ் பாராளுமன்றத்தால் இந்த ஆணையம் நியமிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது நாட்டின் ஒவ்வொரு அரசியல் கட்சியாலும் தீவிரமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு உதவப்பட்டுள்ளது.

எதிர்ப்புகளும் மதவாதிகளின் எதிர்வினையும்

சுயமரியாதை மாநாட்டில் நிறைவேற்றப்பட்ட தீர்மானங்களுக்கு ஆரம்பக் கட்ட எதிர்ப்பு தமிழ்நாடு காங்கிரஸ் கமிட்டியில் (TNCC) இருந்த பிராமணரல்லாத தலைவர்களிடமிருந்து வந்தது; அவர்கள் சைமன் கமிஷனுக்கு இராமசாமி நாயக்கர் அளித்த நிபந்தனையற்ற ஆதரவிற்குப் பெரும் அரசியல் முக்கியத்துவம் அளித்தனர். அவர்களின் உடனடி அக்கறை தீர்மானத்தின் உள்ளடக்கங்களைப் பற்றி அல்ல, மாறாக காங்கிரஸை எதிர்க்கும் அரசியல் கட்சிகளுக்கும் சுயமரியாதை இயக்கத்திற்கும் இடையிலான கருத்து ஒற்றுமையைப் பற்றியது. 1930 இல் திட்டமிடப்பட்ட தேர்தல்களைக் கருத்தில் கொண்டு, காங்கிரஸ் தலைவர்கள் இதை ஒரு புதிய அரசியல் வளர்ச்சியாகவும் காங்கிரசுக்குச் சவாலாகவும் கருதினர். அவர்களின் ஒருங்கிணைந்த பிரச்சாரத்தை எதிர்த்துப் போராடவும், சுயமரியாதை இயக்கத்தின் நாத்திகக் கருத்துக்களை அம்பலப்படுத்தவும், TNCC உறுப்பினரான எம். பக்தவத்சலம், சுயமரியாதை இயக்கத்தின் கொள்கைகளுடன் தங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொள்வதன் மூலம் நாட்டில் மத எதிர்ப்பு நடவடிக்கைகளை ஊக்குவிப்பதாக நீதிக்கட்சி உள்ளிட்ட எதிர்க்கட்சிகள் மீது குற்றம் சாட்டினார். கோவில் வழிபாடு குறித்த தீர்மானம் அபத்தமானது மற்றும் கேலிக்குரியது என்றும் அவர் விமர்சித்தார், மேலும் சுயமரியாதை இயக்கத்தின் நாத்திகத் தன்மையைக் கண்டிக்குமாறு நீதிக்கட்சித் தலைவர்களுக்கு அழைப்பு விடுத்தார், இல்லையெனில் காங்கிரஸ் தேர்தலின் போது இதை ஒரு பிரச்சினையாக்கும் என்றார்.

இது காங்கிரஸை ஆதரிக்கும் வட்டார மொழிப் பத்திரிகைகளில் தொடர் எதிர்ப்புகளைத் தூண்டியது. ‘தேசபந்து’ என்ற ஒரு பத்திரிகை, இயக்கத்தின் மதமற்ற நடவடிக்கைகளைக் கட்டுப்படுத்த அரசாங்கம் உடனடி நடவடிக்கை எடுக்க வேண்டும் அல்லது அதன் நடவடிக்கைகளைக் கட்டுப்படுத்தும் பொறுப்பைக் காங்கிரஸ் உறுப்பினர்களிடம் விட்டுவிட வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்தது. மாநாட்டில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சில தீர்மானங்கள் சுயமரியாதைக்காரர்களின் அரசியல் முதிர்ச்சியின்மையையும், மக்களின் கலாச்சார மரபுகளைப் பற்றிய புரிதல் இன்மையையும் சுட்டிக்காட்டுவதாக ‘தமிழ்நாடு’ இதழ் கூறியது.

சுயமரியாதை இயக்கத்தைக் கண்டிப்பதில் காங்கிரஸ் அரசியல் காரணங்களால் உந்தப்பட்டது என்றால், வேளாளர் மற்றும் பிள்ளை சமூகங்களைச் சேர்ந்த சில பிராமணரல்லாத தலைவர்களும் தங்கள் கலாச்சார மற்றும் மத வாழ்க்கை முறை அழிக்கப்பட்டுவிடுமோ என்ற அச்சத்தில் அதைத் தாக்கினர். முன்னவர்கள் வட ஆற்காடு மற்றும் செங்கல்பட்டு மாவட்டங்களிலும், பின்னவர்கள் திருநெல்வேலி மற்றும் தஞ்சாவூர் மாவட்டங்களிலும் பெரிதும் பரவியிருந்தனர். அவர்கள் உயர் சடங்கு அந்தஸ்தைக் கொண்டிருந்தனர் மற்றும் ஆங்கில அறிவினால் பயனடைந்த பிராமணரல்லாத சமூகங்களில் முதலாவதாக இருந்தனர். அவர்கள் ஆழ்ந்த மதப்பற்றுள்ளவர்களாகவும், தங்கள் வாழ்க்கை முறையில் அதிக சமஸ்கிருதமயமாக்கப்பட்டவர்களாகவும் இருந்ததால், சுயமரியாதைக்காரர்களின் தீர்மானங்களையும், சைவம், கோவில் நுழைவு மீதான சைவக் கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் கோவில்களில் பிராமணப் பூசாரிகளின் சேவைகளைக் கைவிடச் சைவர்களின் தயக்கம் ஆகியவற்றின் மீதான கடுமையான தாக்குதலையும் பாரம்பரிய மத வாழ்க்கை முறையிலிருந்து விலகிச் செல்வதற்கான அறிகுறியாகக் கருதினர்.

சுயமரியாதைக்காரர்களின் நடவடிக்கைகளை எதிர்க்க, சைவ வேளாளர்கள் சைவத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்களை மக்களுக்கு விளக்கப் பல்வேறு மாவட்டங்களில் மத மாநாடுகளை ஏற்பாடு செய்தனர். இத்தகைய மாநாடுகள் மூலம் பாமர மக்களிடையே மத உணர்வை மீட்டெடுப்பதிலும், சைவத்தின் அடிப்படைகளை அவர்களுக்குப் புகட்டுவதிலும் அவர்கள் பெரும் வெற்றியைக் கண்டனர். அவர்கள் 1929 இல் ஏற்பாடு செய்த பல மாநாடுகளில், மார்ச் 29 அன்று நடைபெற்ற திருநெல்வேலி சைவ சித்தாந்த மாநாடு குறிப்பிடத் தக்கது; ஏனெனில் தீண்டத்தகாதவர்கள் சைவக் கோட்பாடுகளைக் கடைப்பிடித்துத் தங்கள் அன்றாட வாழ்வில் சைவ உணவு உண்பவர்களாக இருந்தால் எந்தச் சைவக் கோவிலிலும் நுழைய உரிமை உண்டு என்று கொள்கையளவில் ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் சுயமரியாதைக்காரர்களின் விமர்சனத்தின் கூர்மையை சைவர்கள் இங்குதான் குறைத்தனர்.

“பிராமணரல்லாதோர்தான் (வேளாளர்கள்) இந்த அறிவார்ந்த இயக்கத்திற்கு மிகவும் கடுமையான மற்றும் வளைந்து கொடுக்காத எதிரிகளாக இருக்கிறார்கள் என்ற உண்மையை அறிந்து நான் திகிலையும் கோபத்தையும் உணர்கிறேன்… ஏகபோகவாதிகள் (பிராமணர்கள்) இதை எதிர்த்தால் என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியும். ஆனால் ஒரு பிராமணரல்லாதவரிடமிருந்து எதிர்ப்பு வருவதைக் கண்டு நான் அதிர்ச்சியடைகிறேன். அடிமை மனப்பான்மை நம் நெஞ்சில் ஆழமாக வேரூன்றிவிட்டது, மேலும் அவர்கள் (பிராமணர்கள்) பின்னணியில் இருந்துகொண்டு பிராமணரல்லாதவர்களிடமே எதிர்ப்பின் தீப்பொறிகளைப் பற்றவைக்க முடிகிறது என்பது புரோகித வர்க்கத்தின் சூழ்ச்சிக்கும் திறமைக்கும் சிறந்த சான்றாகும். சுய அழிவு என்ற இந்தத் தீராத நோய்க்குச் சுயமரியாதை என்ற பயனுள்ள மருந்து வழங்கப்பட வேண்டும்.”

இந்தக் கருத்து சுயமரியாதைக்காரர்களிடையே மிகவும் பிரபலமாக இருந்ததாகத் தெரிகிறது, ஏனெனில் பி. சிதம்பரம் பிள்ளை ‘ரிவோல்ட்’ (Revolt) பத்திரிகையில் எழுதிய தொடர் கட்டுரைகளில், பிராமணர்களும் வேளாளர்களும் மறைமுகமாக இணைந்து செயல்படுவதற்குப் பதிலாக, இயக்கத்தை எதிர்த்துப் போராடத் தங்கள் வளங்களை ஒன்றிணைக்க வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தார். திருநாவுக்கரசர் மற்றும் ஞானசம்பந்தர் தலைமையில் சமணம் மற்றும் பௌத்தத்தின் அழிவிற்கும், தென்னிந்தியாவில் வன்முறை அரசியல் பிராமண-சைவம் எழுச்சிக்கும் வழிவகுத்த ஸ்மார்த்த-சைவ கூட்டணியை அவர் அவர்களுக்கு நினைவூட்டினார். தூக்குமேடையின் உதவியுடனும் ஜைனர்களை இரக்கமின்றித் துன்புறுத்துவதன் மூலமும் மட்டுமே சைவத்தை நிறுவுவது சாத்தியமானது என்றும் அவர் கூறினார். ஒரு வேளாளத் திருநாவுக்கரசரின் துரோகம் சமணத்தின் வீழ்ச்சிக்குப் பங்களித்தது என்றால், அதே வேளாளர் சமூகம் பிராமணர்களுடன் இணைந்து செயல்பட்டுச் சுயமரியாதை இயக்கத்தின் மறைவுக்குக் காரணமான பழியைச் சுமக்கக்கூடாது என்று பிள்ளை எச்சரித்தார். அதற்குப் பதிலாக, வேளாளர்கள், முக்கியமாகக் படித்த இளைஞர்கள், பிராமணரல்லாதோரின் முன்னேற்றத்திற்கு மூன்று பெரிய தடைகளாக இருக்கும் சாதி, மதம் மற்றும் பாலினம் ஆகிய தடைகளை அகற்ற இயக்கத்தில் சேர வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார்.

நாத்திக வாதமும் இயக்கத்தின் பிளவும்

மரபுவழி மதத்தின் மீதான சுயமரியாதைக்காரர்களின் அணுகுமுறையை நீதிக்கட்சித் தலைவர்கள் சிலரும், இராமசாமி நாயக்கரின் அறிவார்ந்த ஆதரவாளர்களும் முற்றிலும் மாறுபட்ட கோணத்தில் பார்த்தனர். மற்றவர்கள் முன்பு செய்ததைப் போல அவர்கள் தீர்மானங்களை வார்த்தைக்கு வார்த்தை எடுத்துக்கொள்ளவில்லை, ஆனால் அவை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட உணர்வை (spirit) மட்டுமே கருத்தில் கொண்டனர். அந்த ஆத்திரமூட்டும் தீர்மானங்கள் குறைந்தபட்சம் பழமைவாத மக்களைத் தங்கள் மேட்டிமைத்தனத்திலிருந்து வெளியே வரச் செய்யும் என்றும், மாறும் சமூக நிலைமைகளின் வெளிச்சத்தில் எழும் சவால்களைச் எதிர்கொள்ளும் வகையில் இந்து மத அமைப்பை மறுமதிப்பீடு செய்ய வேண்டியதன் அவசியத்தை அவர்களுக்கு உணர்த்தும் என்றும் அவர்கள் நம்பினர்.

சர் ஏ. இராமசாமி முதலியார், மாநாட்டில் கோவில் வழிபாடு குறித்த சர்ச்சைக்குரிய தீர்மானங்கள் மீது தனது கருத்து வேறுபாட்டைத் தானே வெளிப்படுத்தியிருந்தாலும், கோகலே ஹாலில் ஆற்றிய உரையில் பின்வருமாறு கூறினார்: “சுயமரியாதை இயக்கத் தலைவர்கள் தங்கள் பணியைச் செய்திருக்கிறார்கள்; இந்தக் கோவில் வழிபாடு மற்றும் கோவில் நுழைவுப் பிரச்சினை குறித்த இலக்கியங்களை அவர்கள் அதிகப்படுத்தியுள்ளனர்; முழு நிலையையும் ஆராய அவர்கள் உங்களைத் தூண்டியிருக்கிறார்கள்; உங்கள் மத அமைப்புக்கு ஒரு ஆய்வு தேவை என்பதை அவர்கள் உங்களுக்கு உணர்த்தியிருக்கிறார்கள், நீங்கள் தூங்கிக்கொண்டிருந்தபோது தேவை எழுந்துள்ளது – தேவைப்பட்டால் – சுயமரியாதைப் பிரச்சாரத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதற்காகக் கூட, நாட்டின் மத மற்றும் சமூக அமைப்பு குறித்த உங்கள் கருத்துக்கள், உங்கள் யோசனைகள், உங்கள் உண்மைகளுடன் நீங்கள் முன்வர வேண்டும். அதுவே அவர்களின் செயல்பாடுகளின் விளைவு என்று நான் நம்புகிறேன்”.

கோவில் வழிபாடு குறித்த தீர்மானம் கடுமையாக வார்த்தைகளில் வடிக்கப்பட்டிருந்தாலும், இந்து மதத்தைச் சுற்றிச் சடங்குகள், சம்பிரதாயங்கள் மற்றும் இடைத்தரகர்கள் களைபோல வளர்ந்திருப்பதை மதத் தலைவர்களுக்கு உணர்த்துவதும், அதை அதன் முந்தைய புகழுக்கு மீட்டெடுக்கச் சுத்தப்படுத்தும் பணி மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்பதுமே அதன் முதன்மை நோக்கம் என்று குருசாமி வாதிட்டார்.

ஆனால் மத நிறுவனத்திற்கு எதிராக இயக்கம் தொடர்ந்து எடுத்த போர்க்குணமிக்க நிலைப்பாடு அவர்களின் வாதத்தை எந்த வகையிலும் உறுதிப்படுத்தவில்லை. மத நிறுவனங்களின் தலைவர்களும் அதிர்ச்சியடைந்தனர், ஆனால் சிருங்கேரி மடத்தின் சங்கராச்சாரியார் சுவாமியைத் தவிர வேறு யாரும் அதன் செயல்பாட்டைக் கட்டுப்படுத்த எந்த நடவடிக்கையும் எடுக்கவில்லை. நாயக்கரின் விமர்சனங்களைக் குறைக்கவும், இயக்கத்தின் உண்மையான அர்த்தத்தையும் நோக்கத்தையும் புரிந்துகொள்ளவும் அவருடன் சில உரையாடல்களை நடத்த வேண்டும் என்று அவர் நினைத்தார். அதன்படி, இந்து மதத்தின் பல்வேறு அம்சங்கள் குறித்து விவாதிக்கச் சிருங்கேரிக்கு வருமாறு இராமசாமி நாயக்கருக்குத் தனிப்பட்ட கடிதம் எழுதப்பட்டது. சங்கராச்சாரியார் தனது கடிதத்தில், சுயமரியாதை இயக்கத்தின் கொள்கைகள் இந்து சாஸ்திரங்களின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளுக்கு இணங்கினால் அவற்றை ஆதரிக்க முடியும் என்றும் குறிப்பிட்டார்.

இத்தகைய சந்திப்பின் பயன் குறித்துத் தனது சந்தேகங்களை வெளிப்படுத்தி, நாயக்கர் இந்தக் கடிதத்தை மார்ச் 2, 1930 அன்று ‘குடி அரசு’ இதழில் வெளியிட்டார். ஆயினும்கூட அவர் தனது ஆதரவாளர்களின் கருத்துக்களையும் கேட்டார். சங்கராச்சாரியார் தனது வாதங்களைச் சாஸ்திரங்களின் அடிப்படையில் முன்வைப்பார் என்பதால், அவை நாயக்கருக்கு வெறுப்பூட்டுபவை என்பதால், உரையாடலுக்குப் பொதுவான தளம் இல்லை என்றும், அது நடந்தால் ஒருவர் மற்றவரைத் தங்கள் கருத்துக்களுக்கு மாற்ற முயற்சிப்பார்கள் என்றும் அவர்கள் உணர்ந்தனர். எதிர்பார்த்தபடி, சந்திப்பு நடைபெறவில்லை.

மத நிறுவனங்களின் தலைவர்கள் யாரும் இராமசாமி நாயக்கருடன் நல்லுறவு கொள்ளவோ அல்லது இந்து மதத்திற்கு எதிரான அவரது நிலைப்பாட்டை மாற்றவோ முடியாவிட்டாலும், தமிழ்நாட்டில் பொதுக் கருத்தின் தாக்கம் இயக்கத்தின் முன்னணி ஆதரவாளர்கள் சிலர் மீது மிதமான விளைவை ஏற்படுத்தியது. இது 1930 முதல் தெளிவாகத் தெரிந்தது. 1930 மே மாதம் நடைபெற்ற இரண்டாவது மெட்ராஸ் மாகாண சுயமரியாதை மாநாட்டில், முந்தைய ஆண்டில் இருந்த தனது அணுகுமுறைக்கு முற்றிலும் மாறாக, சுப்பராயன் அனைத்து சர்ச்சைகளையும் தவிர்த்து, இயக்கத்தின் சமூகச் சீர்திருத்தத் திட்டத்தை (plank) மட்டுமே வலியுறுத்தினார். 1929 செங்கல்பட்டு மாநாட்டில் தனது பேச்சின் மீது எழுந்த அனைத்துத் தவறான புரிதல்களையும் தெளிவுபடுத்த அவர் ஆர்வமாக இருந்தாரே தவிர, சுயமரியாதைக் கொள்கையின் நாத்திக உள்ளடக்கத்தைப் பாதுகாக்க அவர் விரும்பவில்லை என்ற தோற்றத்தை அவரது முழுப் பேச்சும் உருவாக்கியது. இரண்டாவது மாநாட்டில் ஆற்றிய உரையில், ஒரு தீவிர இறை நம்பிக்கையாளராக, நாத்திகத்தைப் பகிரங்கமாகப் போதிக்கும் மற்றும் மதத்தை மறுக்கும் ஒரு இயக்கத்துடன் தனக்கு எந்தத் தொடர்பும் இருக்காது என்று அவர் வாதிட்டார்.

சண்முகம் செட்டியார் தனது வரவேற்புரையில், முந்தைய மாநாட்டில் நிறைவேற்றப்பட்ட சில தீர்மானங்கள் இயக்கம் அனைத்து மத நிறுவனங்களுக்கும் எதிரானது என்ற தோற்றத்தைக் கொடுத்திருந்தாலும், பாமர மக்களைப் பேராசை பிடித்த புரோகித வர்க்கத்திடமிருந்து விடுவிப்பதும், பொருள் காணிக்கைகள் மூலம் கடவுளைச் சமாதானப்படுத்துவதன் பயனற்ற தன்மையைப் பற்றி அவர்களுக்குக் கல்வி கற்பிப்பதுமே அதன் முக்கிய நோக்கம் என்று கூறினார். மேலும், இயக்கத்தின் ஆதரவாளர்கள் மதத்தை விமர்சித்தது அவர்கள் நாத்திகத்துடன் இணைந்திருந்ததால் அல்ல, மாறாகப் பழமைவாத இந்துக்கள் அனைத்து அநீதியான சட்டங்களையும் ஆட்சேபனைக்குரிய பழக்கவழக்கங்களையும் நிலைநிறுத்துவதற்கு மதத்தின் அனுமதியை வலியுறுத்தியதால் தான் என்று அவர் கூறினார்.

இயக்கத்தைப் பாதுகாத்த போதிலும், அதன் நாத்திகமற்ற (non-atheistic) தன்மையை வலியுறுத்த அவர் கணிசமான முயற்சிகளை மேற்கொண்டார்; “நாத்திகக் கோட்பாட்டைப் போதிப்பது எங்கள் இயக்கத்தின் நோக்கமாக இருந்ததில்லை, இனியும் இருக்காது” என்று அவர் அறிவித்தபோது இது தெளிவாகத் தெரிந்தது. மீண்டும், 1931 ஏப்ரலில் மதுரையில் நடைபெற்ற அடுத்த கூட்டத்தில், சண்முகம் செட்டியார் நாத்திகம் இயக்கத்தின் வழிகாட்டும் கொள்கையா இல்லையா என்பதை விவாதிக்கவில்லை, ஆனால் அதன் சீர்திருத்தத் திட்டத்தை உறுதியாக ஆதரித்தார். எவ்வாறாயினும், சுயமரியாதைக் கொள்கை குறித்த அவரது விளக்கம் சுயமரியாதைக்காரர்களால் ஆதரிக்கப்படவும் இல்லை, மறுக்கப்படவும் இல்லை, இருப்பினும் அவர்கள் பெரும்பாலும் மதத்தின் மீதான கண்மூடித்தனமான தாக்குதலின் மூலம் தங்கள் நாத்திக நோக்குநிலையை வெளிப்படுத்தினர். இது இருந்தபோதிலும், அதே ஆண்டு ஆகஸ்டில் நடைபெற்ற விருதுநகர் மாநாட்டிற்குச் சண்முகம் செட்டியார் தலைமை தாங்கினார். இந்த மாநாட்டில் அனைத்து மதங்களையும் அழிக்கக் கோரும் தீர்மானம் கொண்டுவரப்பட்டபோது, பெரும்பாலான பிரதிநிதிகளிடையே நிலவிய மத எதிர்ப்பு மனநிலையைக் கண்டு அவர் மிகவும் கோபமடைந்தார் மற்றும் வெறுப்படைந்தார், இதனால் அவர் நடவடிக்கைகளின் நடுவே மாநாட்டை விட்டு வெளியேறினார். இதோடு, சுயமரியாதை இயக்கத்துடனான அவரது தொடர்பு முடிவுக்கு வந்தது. சண்முகம் செட்டியாரின் அந்தஸ்தில் இருந்த வேறு சில பிராமணரல்லாதோரும் இயக்கத்தை விட்டு நிரந்தரமாக வெளியேறினர்.

எவ்வாறாயினும், இது பிராமணரல்லாத மேல்தட்டு மக்கள் சுயமரியாதை இயக்கத்தின் நோக்கங்களையோ அல்லது நாயக்கர் எதற்காக நின்றார் மற்றும் வாதிட்டார் என்பதையோ ஏற்கவில்லை என்பதை நிரூபிக்கவில்லை. ஆனால் மறுபுறம், அரசியல் மற்றும் பிற வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், பிராமணரல்லாதோரின் ஒரு முக்கியமான பிரிவினர் இயக்கத்தின் சமூக நோக்கங்களை ஆதரிப்பதில் ஒருமித்த கருத்தைக் கொண்டிருந்தனர் என்பதைச் செங்கல்பட்டு சுயமரியாதை மாநாட்டில் நீதிக்கட்சியினர், அமைச்சரவை ஆதரவாளர்கள் மற்றும் சில காங்கிரஸ் உறுப்பினர்களின் பங்கேற்பு நிரூபிக்கிறது. சாதிப் பட்டங்களைத் துறக்க வேண்டும், சாதி அமைப்புடன் இணைக்கப்பட்டத் தூய்மை மற்றும் தீட்டு (purity and pollution) என்ற கருத்துக்களை நிராகரிக்க வேண்டும், அனைத்துத் துறைகளிலும் பெண்களுக்குச் சம அந்தஸ்து வழங்க வேண்டும், சமூக விழாக்களில் சடங்கு செய்பவர்களின் சேவைகளைக் கைவிட வேண்டும் மற்றும் தமிழ் சமூகத்தில் அப்போது நிலவிய சில மரபுகளைத் தீவிரமாக மறுமதிப்பீடு செய்ய வேண்டும் என்ற நாயக்கரின் வேண்டுகோள் பல பிராமணரல்லாத அறிவுஜீவிகளிடையே ஆதரவைப் பெற்றது.

ஆயினும்கூட, அவர்களில் பெரும்பாலோர் மத நம்பிக்கை மற்றும் வழிபாட்டைக் கைவிடுவதற்கான அவரது அழைப்பை எதிர்மறையானது என்று நிராகரித்தனர், மேலும் மக்களிடையே அப்பட்டமான நாத்திகத்தைப் பரப்புவதற்காக அவரைத் கண்டித்தனர். தொடக்கத்திலிருந்தே சுயமரியாதை இயக்கத்தின் இந்த நாத்திகப் பிம்பம், சமூகத் துறையில் கூட நாயக்கரின் வெற்றி குறைவாக இருந்ததற்கான முக்கியக் காரணங்களில் ஒன்றாகும். அரசியலிலும் அவர் எந்தவொரு குறிப்பிடத்தக்க வெற்றியையும் அடையத் தவறிவிட்டார், ஏனெனில் அவரது காலத்தின் தற்போதைய பிரச்சினைகள் குறித்த அவரது நிலைப்பாடு தெளிவற்றதாக இருந்தது மற்றும் நாட்டின் அரசியல் நிலைமை குறித்த சரியான மதிப்பீடு இல்லாமல் இருந்தது. 1927-34 ஆண்டுகளில் இது நமக்குத் தெளிவாகத் தெரிகிறது.

இதன் முக்கிய அம்சங்களைக்கீழ்கண்டவாறு தொகுக்கலாம்:

டபிள்யூ. பி. ஏ. சௌந்தரபாண்டிய நாடாரின் தலைமை

இந்த உறவின் மையப்புள்ளியாகத் திகழ்ந்தவர் பட்டிவீரன்பட்டியைச் சேர்ந்த டபிள்யூ. பி. ஏ. சௌந்தரபாண்டிய நாடார் ஆவார். நாடார் மகாஜன சங்கத்தின் தலைவராகவும் துணைத் தலைவராகவும் 21 ஆண்டுகள் பணியாற்றிய இவர், பெரியாரின் கொள்கைகளைத் தீவிரமாக ஆதரித்தார். பெரியாரை ஆதரிப்பதிலும், தனது சமூகத்தினரைச் சுயமரியாதைக் கொள்கைகளைப் பின்பற்றுமாறு ஊக்குவிப்பதிலும் இவர் முன்னோடியாகத் திகழ்ந்தார்.

இராமநாதபுரம் மற்றும் திருநெல்வேலி போன்ற மாவட்டங்களில் சுயமரியாதை இயக்கம் பரவுவதற்குச் சௌந்தரபாண்டிய நாடாரே முக்கியக் காரணமாக இருந்தார். நாடார் சமூகம் அதிகமாக வாழ்ந்த இப்பகுதிகளில் இயக்கத்தின் கருத்துக்கள் மக்களிடம் வேகமாகச் சென்றடைந்தன.

சௌந்தரபாண்டிய நாடாரின் முயற்சிகளின் விளைவாக, நாடார் சமூகத்தின் ஒரு பெரிய பகுதியினர் தங்கள் வாழ்க்கை முறையிலிருந்து சமஸ்கிருதமயமாக்கலை (Sanskritization) நீக்கினர். அவர்கள் திருமணம் போன்ற மங்கள நிகழ்ச்சிகளைப் பிராமணப் புரோகிதர்கள் இல்லாமலேயே நடத்தத் தொடங்கினர் மற்றும் பல இந்து மதச் சடங்குகளைக் கைவிட்டனர். இது சுயமரியாதைத் திருமண முறை பரவ வழிவகுத்தது.

1929 இல் செங்கல்பட்டில் நடைபெற்ற முதல் சுயமரியாதை மாநாட்டில் சௌந்தரபாண்டிய நாடார் தலைமையுரை ஆற்றினார். அதில் அவர் ஆரிய வேதங்கள், புராணங்கள் மற்றும் இதிகாசங்கள் தமிழர்களிடையே பிளவை ஏற்படுத்துவதாகவும், அவை குப்பைக்குச் சமமானவை என்றும் சாடினார். மேலும், அம்மாநாட்டில் நிறைவேற்றப்பட்ட தீர்மானத்தின்படி, சௌந்தரபாண்டிய நாடார் உட்படப் பலர் தங்கள் பெயருக்குப் பின்னால் இருந்த சாதிப் பட்டங்களைத் துறப்பதாக உறுதியேற்றனர்.

சுருக்கமாகச் சொன்னால், சமூக ஏற்றத்தாழ்வுகளைக் களைய நினைத்த நாடார் சமூகத் தலைவர்கள், சுயமரியாதை இயக்கத்தை ஒரு சமூக ஆயுதமாகப் பயன்படுத்தினர். இதன் மூலம் அவர்கள் இயக்கத்திற்குத் தேவையான வெகுஜன ஆதரவை வழங்கியதோடு, தங்கள் சமூகத்திலும் முற்போக்கான மாற்றங்களை விதைத்தனர்.

கட்டுரை: முனைவர். விசுவநாதன்

தொகுப்பு: ராஜசேகர் பாண்டுரங்கன்